शुक्रवार, 3 जुलाई 2026

कवितांक : आलोचना कुछ नोट्स, अंक तीन

हिंदी का पहला महत्वपूर्ण कवितांक

इधर R Chetan Kranti के यहां गया तो #आलोचना का तीसरा #कवितांक ले आया। पहले तो यही देखकर खुशी हुई कि यहां कविता के साथ कवियों के विचार भी उपलब्ध हैं, इस मामले में यह हिंदी का पहला महत्वपूर्ण कवितांक है। चित्रकारों की तरह कवियों के विचार पक्ष में लोगों की रुचि नहीं रहने से उनके इस पक्ष का पर्याप्त विकास नहीं हो पाता है, पर मुक्तिबोध के बाद इस पक्ष का महत्व बढ़ता गया है। पार्टनर तुम्हारी पॉलिटिक्स क्या है, के माने राजनीति तक सीमित नहीं हैं, वह कवि के सोच का पर्याय है। 

एक कवि अपने विचार रखता है या विचार रखने की क्षमता रखता है यह मेरे लिए खुशी और ताकत देने वाला मामला है। इस संदर्भ में इस अंक के 99 फ़ीसदी कवियों के पास अपने स्पष्ट विचार हैं। यह देखना रोचक रहा कि जिनसे विचार की आशा नहीं थी, या जो कवि विचार से बचते दिखते थे कहीं-कहीं, उनके पास भी स्पष्ट विचार हैं - जैसे Devesh Path Sariya, Pankaj Chaudhary, Hareprakash Upadhyay आदि। जिन कवियों के विचारों ने आश्वस्त किया और ताकत दी, उनमें #एकांत_श्रीवास्तव, #शचींद्र_आर्य, Aman Tripathi, #नेहा_नरूका, #अशोक_कुमार, #वीरू_सोनकर, Ketan Yadav आदि हैं। इनमें से अधिकांश के विचार पक्ष से मैं परिचित नहीं था। उनके बाद Zubair Saifi, Pawan Karan, Nikhil Anand Giri आदि ने आत्मबल बढ़ाया। Vinay Kumar और #अंचित की बौद्धिकता ने भी ध्यान खींचा। साथ ही #कविता_कादंबरी, #अनीता_वर्मा, Vipin Choudhary आदि के विचार भी उत्साहित करने वाले लगे।

अभी केवल कवियों के विचार पढ़े हैं, कविताएं पढ़कर संभव हुआ तो अपने विचार रखूंगा। पहले के दोनों कवितांक भी पढ़ने हैं अभी। #आशुतोष_कुमार और अन्य संपादकों को इस जरूरी अंक के लिए बधाई।

 

 

मैं हैरान होता हूं यह देखकर। अभी भी कुछ लोग कहते हैं कि कविता अंक में विचार की क्या जरूरत है। कविताएं तो ठीक हैं, कवि मंतव्य क्यों भर दिए गए हैं? कविता विशेषांकों में लंबे लंबे संपादकीय लेखों की क्या जरूरत है? ऐसा तो पहले कभी नहीं हुआ!

 

भरोसा बढ़ा यह देखकर कि "एक उर्सुला होती है" जैसे चर्चित कविता संग्रह और " हिंदुस्तान के सौ कवि" जैसी महत्वपूर्ण आलोचना पुस्तक के लेखक Kumar Mukul ने इसके महत्व को पहचाना है।

 

( यह कहने की जरूरत नहीं होनी चाहिए थी कि कुमार मुकुल की कविताएं आलोचना के कविता अंकों में शामिल नहीं हैं।) - आशुतोष कुमार 

 

 

#कवितांक_आलोचना कुछ नोट्स (1)


Hareprakash Upadhyay की कविताएं - 'जिनकी सांसों को आराम नहीं है' ///


इन कविताओं को पढ़ते लगा - कि, अरे, यह क्या है, फिर सारी कविताएं पढ़ीं तो साफ हुआ कि स्त्रियों के निम्न वर्ग के जीवन के त्रास को पहली बार इस प्रकार स्वर मिला है। भक्तिकालीन ध्वनि-लय का कविता व्यंग रूप में प्रयोग करती है। इन्हें #रघुवीर_सहाय की 'रामदास' और Leeladhar Mandloi की 'अमरकोली' जैसी कविता की परंपरा में रख सकते हैं, पर हम चाहे तो हरे से ही इस परंपरा की शुरुआत मान सकते हैं, क्योंकि निम्नवर्गीय स्त्री को इस बारंबारता से कोई इससे पहले इस तरह लाया नहीं है, कविता में। इन पर सोचते मुझे #अशोक_वाजपेई की श्रमिक वर्ग पर लिखी हुई कविताएं याद आईं, जो कभी '#हंस' में छपी थीं। उन कविताओं में वाजपेई ने खुद को जितना डिक्लॉस किया है उतना ही इनमें हरे ने किया है और वैसा करने की लगातार जरूरत बनी रहेगी -

 

पानी जैसे बहता है बहता रहा

 

खून भी जिसका बहना था बहता रहा 

ऐय्याशों का पैसा सिर चढ़ बोलता रहा 

प्रशासन का ईमान कपड़े अपने खोलता रहा 

मर गई दो-चार दिन में तड़पकर राधा 

पुरोहित ने कहा कटी सबकी भवबाधा!

 

यहां रचना-प्रक्रिया पर कवि के मंतव्य को भी देखा जाना चाहिए - 

...

पहले कोई एक अनुभव, चाहे वह जैसा भी अनुभव हो, अनुभव कहना भी शायद ठीक नहीं, एक अनुभूत कौंध, एक आइडिया-सा कुछ मन में आता है। पर वह न पूरा आइडिया होता है, न पूरा अनुभव। बस एक कौंध। पता नहीं और कवियों के साथ क्या है, मेरे साथ यही है। फिर उस कौंध से जुड़े शब्द और एक या आधी पंक्ति, उन शब्दों से बनती हुई। यहीं से शुरू हो जाती है कविता।

 

हरे के अनुसार 'साहित्य आगे या पीछे नहीं जाता, वह एक परंपरा में चलता है'। हरे की कविता परकाया प्रवेश की भी कविता है। यहां कवि #त्रिलोचन को सही याद करता है कि यह - 'उनकी कविता है जिनकी सांसों को आराम नहीं है'।

 

///

 

#कवितांक_आलोचना कुछ नोट्स (2)


 #अंचित - एक उत्तर-आधुनिक कवि ///

 

अंचित की पहली कविता 'डिलीरियम' पढ़ते शंका सी हुई कि कहीं कवि अल-बलाईटिस का शिकार तो नहीं। ऐसा भी क्या प्रलाप कि गालियां सारी स्त्री को इंगित ही प्रयुक्त हों, मां-बहन एक करती हुईं। कुछ गालियां पुरुषों के लिए भी हैं बाबू, नहीं तो सिरज देते, सिरजनहार हो। 

यूं 2014 के बाद गालियां फैशन में हैं, फिर कवि ही क्यों संयम बरते, अच्छा है ... अच्छा है। 

यहां धूमिल भी याद आते हैं, जिन्होंने स्त्री को नंगा करने वाली भाषा का प्रयोग किया है, कई जगह, और उसकी आलोचना भी होती है। पर उन्होंने इसे अपना प्रलाप कह कर अपनी जान नहीं बचाई है। ... हमन को होशियारी क्या। अंचित और मेरे कवि मित्र #राजेश_कमल के यहां भी गालियों का प्रयोग मिलता है पर वहां अंचित के मुकाबले वह सत्ता के प्रतिकार में अभिव्यक्त होता दिखता है, हालांकि उसे भी सहज नहीं कहा जा सकता।

मार्क्स का नाम कविताओं में कई जगह प्रयुक्त है, पर वह कहीं लड़खड़ाने के बरक्स ताकत देता नहीं दिखता।

अंचित की अधिकांश कविताएं भीतर मुड़ती दिखती हैं, कोई घुन है, जो भीतर खा रहा है और बाहर पता नहीं चल रहा कि हो क्या रहा। यह कविताएं मानो पाठकों पर दया सी कर रहीं कि इस लायक हो जाओ ससुरों, कि समझ सको। #अरूण_कमल की कई कविताओं में एक तरह का रुदन व असहायता है, वह यहां भी दिखती है। 

अंचित की एक कविता है 'उत्तर-आधुनिकता' -

 

कोई तारतम्य नहीं था 

अपने होने का बोध भी नहीं 

सिर्फ़ एक खोखली उदासी।

 

यह पंक्तियां कवि का प्रतिनिधित्व करती हैं, कि कवि उत्तर-आधुनिक है। कविताओं के मुकाबले कवि के मंतव्य में स्पष्टता है -

 

हम इक्कीसवीं सदी में जी रहे लोग, एक 'निरंतर टूट' के मध्य जी रहे हैं। कविता या साहित्य, जिसके प्रमुख कामों में एक हमारे जीवन को अर्थ देना है, और उन्हें एक वृहत्तर से जोड़ना है, उसको इसी 'निरंतर टूट' से जूझना और संवाद करना है।

 

///

 

#कवितांक #आलोचना, कुछ नोट्स (3)


तुम कैसे इतने सहज हो Shachinder Arya 

 

एक बात, 

कभी भूलनी नहीं चाहिए, 

धूल हटाने पर हट जाती है, 

चाहे जहाँ भी हो।

 

कितनी सहज कविताएं हैं शचींद्र आर्य की, हंसी में भी अपना मर्म छुपाए। 'कैसे हो असगर अली?' कितनी प्यारी काव्य-कथा है। विनोद कुमार शुक्ल की एक कविता - 'दूर से अपना घर देखना चाहिए', इसे पढ़ते हुए याद आती है। शचींद्र भी दूर से अपना होना देखते हैं - 

 

'तुम्हें लगने लगा था, 

यह मास्टर करना तो बहुत चाहता है, पर कर नहीं पाता है।

 

तुम मुझसे छुट्टी के दिन बात करते।

अपनी बात 'और जनाब..!' कहकर शुरू करते। 

मैं तुम्हारे इस संबोधन पर तुम्हें कुछ नहीं कह पाता। सुनता रहता।'

 

कटाह कुत्ते की तरह काट खाने को दौड़ते इस वक्त को, शचींद्र को पढ़कर जाना जा सकता है। ऐसे वक्त में तुम कैसे इतने सहज हो, शचींद्र। देखो तुम्हें पढ़ते मेरी सहजता लौट रही है, अच्छा है, कि तुम्हारी याद चरस नहीं है, वह आंखों का निर्मल जल है, क्षण भर को धुंधलाता है, फिर निगाह साफ करता है।

 

तुम्हें पढ़ते वह दिन याद आ रहे, चार दशक पूर्व के, जब एक अधिकारी का बेटा रोजाना शाम को एक अस्थाई क्लर्क के कचहरी से छूटने का इंतजार करता, फिर उनके साथ बात करता कविता का ककहरा सीखता उनके घर तक जाता, वहां कुछ खा पीकर फिर रात गए तक उनकी बातों में खोया सड़कों पर भटकता फिरता। 

ऐसा नहीं था कि पिता को साहित्य से लगाव नहीं था पर वह चाहते कि कुछ चाकरी के बारे में भी सोचूँ। कविता का करुण जल उनके साथ टहलते, बातें करते ही मुझ में पैसा था, इस जल को आज तुम्हारी कविताओं में झरता देख आंखें नम हो जा रहीं। 

शचींद्र की कविताएं भावुक करती हुईं, ज्यादा मनुष्य बनाती हैं। क्या शचींद्र की 'रोटियां' कविता को #असद_जैदी और #उदय_प्रकाश की बहनों पर लिखी कविताओं की परंपरा में रखा जा सकता है, स्त्री जीवन के त्रास को समझने की परंपरा। कवि का #मंतव्य शचींद्र की कविताओं का पूरक है - 

 

कभी-कभी कविता किसी चकमक पत्थर की तरह। लगती है, जिससे अँधेरे में एक चिंगारी-भर पैदा होती है। संभव है, वह उस अँधेरे समय में अपने आसपास बहुत ही कम चीज़ों को स्पष्ट कर पाए। ऐसी स्थिति में बार-बार पहुँचना होगा, उसे बार-बार रगड़ना होगा। ऐसा सामान खोजना होगा, जिससे इस चिंगारी से निकली आग, थोड़ी देर तक, किसी बहते समय को समझने में. कविता तक सहायक बन जाए।

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (4)


Nikhil Anand Giri कविता में जीवन ///

 

'कल स्कूल खुलेंगे कई दिन बाद 

क़ैद से निकलेंगी बच्चियाँ

 

मेरी बच्ची भी नए-पुराने दोस्तों से मिलेगी 

फ़रहाना के साथ लंच शेयर करेगी

जेनिस के साथ खूब बातें करेगी

रवनीत बनेगी बेंच पार्टनर'

 

जो जीवन हम जी रहे हैं, वहां से कविता का आना कम होता जा रहा। निखिल की कविताएं इस कमी को पूरा करती हैं। कविता में शैली, शिल्प से ज्यादा जीवन होना चाहिए, जैसा कि इन कविताओं में है।

 

'डरे हुए आदमी का शब्दकोश' कविता में डरे हुए आम लोगों की कथा है, जिसमें कविता जहां-तहां कौंधती सी है, एक जगह धूमिल याद आते हैं। 

दुःखद अतीत के बारे में प्रचलित अंग्रेजी कवितांश है, 'Our sweetest songs are those that tell of saddest thought' पर जिया हुआ दुख भविष्य में हमेशा हसीन ही लगे, यह जरूरी तो नहीं, कभी कभी वह संगीन भी हो जाता है - जैसा की 'अब विदा लेता हूं' कविता में होता है -

 

'आज मैं याद करता ह एक मुलाक़ात को 

जिसमें तुमने मरने का अभिनय किया था 

देर तक लेटी रहीं मेरी गोद में 

मैं रोने का अभिनय करता रहा 

कि अब उठोगी 

अब उठो...गी 

अब!!'

 

'मालदा से लौटकर' कविता गांव में बच रहे गांव और दाखिल हो चुके डिजिटल वर्ल्ड की सम्मिलित झांकी है और प्रतिकार है, राष्ट्रीय राजनीतिक दर्शन का।

 

डिजिटल समय के बारे में निखिल के विचार दुरुस्त हैं कि इसने मठाधीशी तोड़ी है और इसे सदी की महत्वपूर्ण घटना की तरह देखना चाहिए। फेसबुक, इंस्टा आदि के बारे में उनकी बातें मौजूं हैं। कौन जानता था कि जिस इंस्टा को लोग किम कार्दशियन की बोल्ड तस्वीरों के लिए देखते थे, वहां एक वहां एक दिन हिंदी कविता काबिज हो जाएगी और कविता के पेजों की बाढ़ आ जाएगी और उनके दर्शक, पाठक लाखों में होंगे। ठीक है कि पैकेजिंग है वहां, पर वह कविता की और उसमें छुपे भाव-विचारों की पैकेजिंग है, जो अक्सर अपना आवरण तोड़ आपके अंतर्मन में दाखिल होने में सफल हो जाते हैं।

 

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#कवितांश #आलोचना कुछ नोट्स (5)


कविता ने स्त्री चेतना की धार को तेज किया है - Vipin Choudhary 

 

विपिन चौधरी की कविताएं स्त्री जीवन की विडंबना को दर्शाती हैं, कि जब चौथेपन में उसे कुछ मौका मिलता है जीवन जीना शुरू करने का तब तक मृत्यु की बाबत सोचने का वक्त शुरू हो चुका होता है -

 

'अब शुरू करूँगी जीना 

कि अब सोचने लगी हूँ 

जीने के बारे में।

 

सोच रही हूँ अब

जीने के बारे में उतना ही 

जितना सोचना शुरू किया है 

मृत्यु के बारे में भी'

 

उसकी उम्र इस दुनिया को जानने में गुजर जा रही, पर निष्कर्ष यही निकलता है कि वह कुछ तय नहीं कर पाती इस दुनिया के बारे में -

 

'यही कहूँगा मृत्यु के रोज़ भी, 

"मैं कुछ नहीं जानता, कुछ भी नहीं।"'

 

उसके जीवित रहने के संघर्ष को ही जब झूठा करार दे दिया जाता है एक दिन तो वह क्या कहे इसके सिवाय की -

 

'नहीं जानता इस दुनिया को, 

इसके व्यवहार को

 

इसके प्रेम करके मुकर जाने के स्वभाव को नहीं जानता 

मैं कुछ भी नहीं जानता

कुछ नहीं जानता 

कुछ भी नहीं 

सुन लो आज अभी'

 

विपिन की कविताएं स्मृति की व्यर्थता को जानने और उसे बिखराने की कोशिशों का नतीजा हैं। 'उलाहना' एक सुंदर कविता है, जिससे पता चलता है कि चाहे जीवन ने उसकी चेतना पर आघात कर कर के उसे मंद करने का लाख जतन किया हो, यहां #आभा की पंक्तियां कौंधती हैं -

 

'हरे पत्‍तों से घिरे गुलाब की तरह

ख़ूबसूरत हो तुम

पर इसकी उम्‍मीद नहीं

कि तुम्‍हें देख सकूँ

 

इसलिए

उद्धत भाव से

अपनी बुद्धि मंद करना चाहती हूँ।'

 

पर किताबें और उससे आती चेतना की धूप ने उसे जिंदा रखा है, तभी तो वह धूप में बैठकर कविताएं लिख पाती है और सोचती है फिर फिर उन किताबी पन्नों को धूप दिखा देने की बावत। 

विपिन के अनुसार 21वीं सदी स्त्रियों के लिए तमाम वर्जनाओं के बरक्स खड़े होने का साहस लेकर आई है और इस कार्य में कविता ने स्त्री चेतना की धार को तेज करने में अहम भूमिका निभाई है। हालांकि संप्रेषणीयता का संकट आधुनिक डिजिटल विश्व में बढ़ता गया है।

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (6)


डिजिटल युग का नया यथार्थ - गुंजन_उपाध्याय_पाठक///

 

घर की जंजीरें

कितना ज्यादा दिखाई पड़ती हैं

जब घर से कोई लड़की भागती है - #आलोक_धन्वा 

 

भागकर लड़कियाँ कहीं नहीं पहुँचतीं 

फिर से लौट आती हैं इसी शहर में

करती हैं नौकरियाँ - #गुंजन_उपाध्याय_पाठक 

 

वरिष्ठ कवि आलोक धन्वा की चर्चित कविता 'भागी हुई लड़कियां' के साथ 20वीं सदी के उत्तरार्ध में जो क्रांतिकारी रोमान लोकप्रियता के शीर्ष पर था 21वीं सदी में उसका नशा टूट रहा है, यथार्थ की जमीन से टकरा कर। यह उस रोमान की विफलता नहीं है, बल्कि डिजिटल युग की आकांक्षाओं से आप्लावित जमीन का नया यथार्थ है। यह क्षोभ उस रोमान का पूरक है। आलोक की कविता ने घर की जिन जंजीरों की पहचान कराई थी, वह अब छुपी नहीं रहीं, वह दिख रहीं और बिखराई जा रहीं। 

कहीं नहीं पहुंची का अर्थ यहां जहां पहुंचना था वहां नहीं पहुंची है। कहीं और पहुंची, जंजीरें झटक कर नौकरियों और उनसे प्राप्त आजादी तक पहुंचीं लड़कियां। आलोक की कविता में दर्ज है कि भागना प्रेम में ही हो यह जरूरी नहीं, अन्य जीवन प्रसंग भी हो सकते हैं, नौकरियों की प्राप्ति आदि अस्तित्व के संकट से उबारने वाले तमाम प्रसंग हो सकते हैं। #इकबाल लिखते हैं - अभी इश्क के इम्तिहान और भी हैं ...। तो चीजें कहीं रुकती नहीं।

 

20वीं सदी का प्रेम भी आज वही नहीं रहा। सविता सिंह और अन्य कवियों के यहां उस पर तमाम सवाल उठाए जा चुके हैं। आज प्रेम प्रेम नहीं रहा, कल को कविता भी कविता नहीं रह जाएगी। विकसित मुल्कों में कविता कविता नहीं रह पा रही, वह अपनी भूमिका निभा चुकी है। 

 

अपने मंतव्य में गुंजन झूठी धार्मिकता के जिस विस्फोट की बात करती हैं अपनी कविता में उसके घृणित पक्षों को उजागर भी करती हैं -

 

अब लाला के पास कंगन नहीं

ज़बानें गिरवी रखी जाएँगी...।

 

(कुछ तकनीकी गड़बड़ी के कारण कल की पोस्ट हटा ली गई है,उसका उपयोग आगे कभी होगा, नए संदर्भ में।)

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (7)


अशोक कुमार औसत आदमी के लिए ///

 

'औसत कवियों के द्वारा 

औसत आदमी के लिए 

लिखी ही जानी चाहिए औसत कविताएँ।

...

इतनी औसत 

कि भव्यता के भ्रम में डूबे 

औसत से ऊपर वालों के कान में यह कह दें 

कि जाओ! और डूब मरो!'

 

देखा जाए तो कविता उस जादू का नाम है जो किसी नामालूम सी शय को एक अदा से नामालूम सी भाषा में जब कहे, तो लोग कहें - कि क्या बात कही है! 

अशोक कुमार की कविताओं खासकर 'औसत कविता' को पढ़ते हुए मुझ में यह परिभाषा कौंधी। कविता में अशोक लिखते हैं - '... या फिर प्रतिरोध में पढ़ी जानी चाहिए थी कोई प्रेम कविता'। हां भाई, प्रतिरोध में लिखी और पढ़ी जानी चाहिए प्रेम कविताएं, जैसी कि एमिली, फैज़, शमशेर और नेरूदा आदि तमाम कवियों ने लिखी हैं। 'मुझे सरल होना था', एक कविता है अशोक की, बाकी कवियों के मुकाबले मुझे सरल लगी उनकी यह कविता। यूं सरल होना कविता में थोड़ा कठिन जरूर है। 

'दिनचर्या' कविता पढ़ते हुए लगा कि कितनी जीवंत काव्य कथा है यह ।अशोक के पास दृश्य के आकलन और अंकन की अच्छी क्षमता है, जो कविता के लिए जरूरी है -

 

'यदि उन्होंने मुड़कर पूछ लिया 

-'कि क्या तुम अपने काम पर बीड़ी पीते हुए 

ईश्वर और सरकार को एक साथ कोस सकते हो?' 

तो वह क्या जवाब देगा?'

 

अंत में मैंने सोचा कि 'दिनचर्या' जैसी कविताएं अगर लगातार मिलती रहें तो उन्हें पढ़ते हुए अब यह उम्र काटी जा सकती है, जैसे एमिली, खलील जिब्रान आदि की कविताओं को और शिवमूर्ति के उपन्यास 'अगम बहे दरियाव' जैसे उपन्यासों को पढ़ते हुए।

 

अशोक कुमार का #मंतव्य भी सरल स्पष्ट और जमीनी ताकत देने वाला है। मंतव्य के अंतिम पैरा में वे लिखते हैं -

 

'पिछले दशक में जिस तरह वंचित-शोषित तबक़ों पर दमन बढ़ा है उसी अनुपात में कविता में दलित-आदिवासी-स्त्री स्वर मुखर हुआ है। अतः यह कहना अनुचित नहीं कि मुश्किल समय ही कविता के लिए मुफ़ीद समय होता है।'

 

संकट क्या #मुक्तिबोध के समय कम थे संकटों को लेकर उनकी दृष्टि ने ही उन्हें मुक्तिबोध बनाया।

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (8)


Pankaj Chaudhary सचमुच के बदलाव का इच्छुक एक कवि ///

 

'यह जातिसभा का चुनाव है

लोकसभा का नहीं!

 

यह जातिपर्व का लोकतंत्र है

लोकतंत्र का महापर्व नहीं!'

 

भारत के तथाकथित महान लोकतंत्र होने के भरम को उपरोक्त पंक्तियां एक झटके से खत्म कर देती हैं।

पंकज सचमुच के बदलाव के इच्छुक एक कवि हैं, और इसके लिए वह कोई बड़ा ताम-झाम नहीं पसारते, बल्कि छोटी-छोटी बातों के माध्यम से बदलाव की अपनी गहरी इच्छा को बार-बार अभिव्यक्त करते हैं।

अंक में एक छोटी सी कविता है, 'कमजोर ताकतवर' -

 

'तुम कितने कमजोर हो 

कि किसी कमजोर को दबाने के लिए 

तुम सभी ताक़तवर एक हो जाते हो!'

 

बाहुबलियों के साये में होने वाली राजनीति को यह कविता आइना दिखाती सवाल खड़ा करती है कि आखिर तुम कैसे बाहुबली हो।

 

पंकज चौधरी का मंतव्य जाति पर केंद्रित है, जिसमें वह साफ लिखते हैं कि - 'हिंदी कविता का रेंज और कंटेंट तब तक समृद्ध नहीं हो सकता जब तक उसमें सभी जातियों, धर्मों, लिंगों और नस्लों का समावेश नहीं होता।'

 

तीन दशक से ज्यादा से पंकज जाति के प्रश्न को अपनी कविताओं में उठाते रहे हैं। पंकज की चर्चित कविता 'उस देश की कथा' की पंक्तियां हैं -

 

''राड़' यानी उस देश का राड़ 

जिसका इतिहास भी राड़ है 

जिसका विज्ञान और भूगोल भी राड़ है 

जिसकी साहित्य-संस्कृति और परंपरा भी राड़ है।'

 

इस कविता में कवि बड़ी आसानी से समझा पाता है कि बड़ी दलित जमात के होते कोई बड़ी ऊँची जमात उससे अलग स्वतंत्र रूप से श्रेष्ठ कैसे हो सकती है ? पंकज साफ कहते हैं कि हम अगर 'राड़' (दलित) हैं तो आपका देश महान् नहीं हो सकता। हमारे छूने से अगर छाया पतित हो जाती है तो इस महान् देश की हवा, अग्नि सब पतित हैं।

 

भारत के संविधान पर परोक्ष तौर पर लगातार हमले हो रहे और संविधान आम जन की वैचारिक ताकत के प्रतीक के रूप में जन सागर की लहरों में लहरा रहा है, पंकज इस मुद्दे पर साफ कहते हैं कि - 

'अगर हम भारतीय संविधान की रक्षा नहीं कर पाए तो हमारा सामाजिक और सांस्कृतिक ताना-बाना तो तहस-नहस होगा ही, साथ ही हम वह कविता भी नहीं कर पाएँगे, जिसमें अभी भी हमारे लिए कुछ लिखने-बोलने का अधिकार बचा हुआ है।'

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (9)


Aman Tripathi कविता एक राजनैतिक कला है ///

 

अमन के मंतव्य का शीर्षक कि - 'कविता एक राजनैतिक कला है', पढ़कर जब अमन की लंबी कविता 'नदी' पढ़ता हूं तो मुझे प्रेमचंद का चर्चित कथन कि 'साहित्य राजनीति के आगे चलने वाली मसाल है' याद आता है।

हां भाई, कविता जन राजनीति को भाषा में बचाने और आगे बढ़ाने की कला है -

 

'नगरपालिका द्वारा नियुक्त पंडे हर शाम करते हैं सामने नाले की

और पृष्ठभूमि में नदी की आरती

नए-नए घाट हैं नई-नई आरती है

नए-नए भक्त नई-नई थूकें 

सीवर लाइंस की नई योजनाएँ 

क्या इन्हीं से बनेगा 

नदियों का नया आख्यान ? 

ठोकरों और ठेकेदारों से 

विधायकों और नगरपालिका अध्यक्षों से?'

 

अमन की 'नदी' कविता पढ़ते ऐसा लगा कि लंबी कविता का समय अभी गया नहीं है, यूं कोई भी समय जाता नहीं है। 'नदी' कविता है और एक करुण कथा है, जिसके माध्यम से अमन ने कविता में सभ्यता विमर्श संभव किया है। यह केवल नदी की नहीं नदी किनारे पलने बढ़ने वाली मानुष सभ्यताओं की भी पतन गाथा है -

 

'क्या किसी की इतनी हिम्मत है कि वह 

बुजुर्ग को कहे-यह नदी अब कृत्रिम है 

और असली चीज परदे के पीछे जा चुकी है 

तुम अज्ञात से जो भी पाने आते हो

उसका सौदा करके ले गया एक विकट व्यापारी'

 

अमन में बदलाव की इच्छा उसकी समझ और तैयारी है, और यह अच्छा है कि खुद के बदलाव की अकांक्षा से आरंभ करते हैं वह - 

 

'अतः आओ 

मुझे बदलो' 

 

इसीलिए 'मौसम' कविता में अमन अपने पसंद के मौसम बसंत से आरंभ कर, सारे मौसम मन के हैं, तक आते हैं। यह अपनी पसंद से न्याय की इच्छा और सबकी पसंद तक जाने की पहल है, कवि की। अपने मंतव्य में अमन कहते हैं -

 

'मैं जो कि हिंदी की अकादमिक पढ़ाई से दूर था, फ़ेसबुक पर ही कविता और बाक़ी साहित्य की शुरुआती चीज़ों से परिचित हुआ।'

 

यह आत्मशिक्षण की आरंभिक स्थितियों में परिवर्तन को दर्शाता है, पहले हम रानू, गुलशन नंदा से धर्मवीर भारती, चेतन भगत तक आते साहित्य की धारा में उतरते थे और आज फेसबुक, इंस्टाग्राम पर आकर हम वह आरंभ करते हैं। मंतव्य में उनका यह कथन आत्मालोचन को प्रेरित करता है -

 

'हम में से अधिकांश किसी दृष्टि, विवेक और कार्य-कारण संबंध की व्यापक समझ के बिना ही कविता लिख रहे हैं। मैं यह नहीं कह कह रहा हूं कि विवेक की प्राप्ति कोई एब्सोल्यूट अवस्था है। उसे हर दिन अर्जित करना होता है। उस अर्जन के प्रति चैतन्य होना ही कविता की सबसे शुरुआती शर्तों में से एक मुझे लगता है। कविता लिखना एक राजनैतिक काम है। कोई चाहे भी तो इसे अराजनैतिक नहीं बन सकता।'

स्वांतः सुखाय के विपरीत कवि का निर्णायक कथन है कि 'कविता कभी, कम से कम मेरे लिए, किसी सुख का साधन नहीं', बदल चुके कालखंड की घोषणा करता है।

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (10)


Vinay Kumar वर्तमान से ज्यादा अतीत में रमण ///

 

कवि और मनोचिकित्सक विनय कुमार का मन वर्तमान से ज्यादा अतीत में रमण करता है। तुलसीदास से लेकर नसरुद्दीन के गधों और चेतक घोड़े तक वह किसी भी शय को जीवित कर सकते हैं, वर्तमान की रोशनी में उसके सच को चमका सकते हैं। गधों से आदमी की तरह सोचवा सकते हैं। एक खिलंदड़ापन है उनमें, जिसकी रौ में वे इतिहास को वर्तमान की जमीन पर जैसे चाहें पछीट मारते हैं -

 

'क़िस्सों और नसीहतों की बारिश के बावजूद 

सहरा वैसा का वैसा ही है ख़ोज़ा

जैसे तुझे सारी उम्र ढोते रहने के बावजूद 

मैं गधा का गधा'

 

खिलंदड़ापन का प्रयोग कर वे अतीत की चमकती जड़ शिलाओं को नम कर, उसे जड़ों के पैसने लायक मुलायम बनाते हैं, तोड़ते हैं और उस सच को बाहर लाने की जद्दोजहद में लगे रहते हैं जो उनकी दिखाई दे रही चमक के पीछे छुपे होते हैं -

 

'और वह जो अपनी चेतना से चेतक

वह भी अकबर को कहाँ जानता था

मान सिंह को मारने में भी उसकी क्या रुचि

वह भी बस दौड़ना ही जानता था

बाक़ी घोड़ों से तेज़ बहुत तेज़

 

सच तो यही कि घोड़े घास खाते हैं, मांस नहीं

और पानी पीते हैं, रक्त नहीं'

 

अपने अंतर्विरोधों को विनय सहजता से स्वीकार करते हैं और यह सहजता उन्हें खुद से लड़ने की ताकत देती है -

 

'धर्म नहीं हूँ मैं

कि आरती और अज़ान को दुहराता रहूँ 

और अक़ीदत को क़ायदों की कनीज बन जाने दूँ 

मेरे पास कोई स्ट्रेटजैकेट नहीं 

जिसे पहनकर किसी पार्टी के दफ़्तर चला जाऊँ'

 

अपने मंतव्य में वह कविता में कविता का कम होते जाना देखते हैं और छंद और लय की वकालत करते हैं। पर कविता में कविता को कम ही होते जाना है और जीवन को बढ़ते जाना है, यही विकास है। छंद का अर्थ है छा लेना, ढक लेना। समय के साथ इसकी जरूरत कम होती जाएगी। अपनी कविताओं में जीवन को ज्यादा स्पेस देकर पंजाबी कवि #पाश को जो लोकप्रियता हासिल हुई वह मिसाल है, इस मामले में। यही आगे का रास्ता है। विनय जी आजकल सलमान अख्तर की कविताओं का अनुवाद कर रहे। मैंने देखा उन कविताओं में भी कविता से ज्यादा जीवन है। #जॉर्ज_फ्लॉय्ड के लिए लिखी गई अपनी कविता में #सलमान_अख्तर लिखते हैं -

 

मेरी मृत्यु को रक्तहीन कविता में 

बदलकर मत रख दो 

सड़क किनारे पड़ी मेरी देह को झंडा बनाओ 

उठो ! हिम्मत करो !

(अनुवाद : विनय कुमार)

 

#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (11)


Devesh Path Sariya श्रम और सौंदर्य के अंतर-संबंधों की समझ ///

 

कवि और नक्षत्र विज्ञानी देवेश पथ सरिया की पांच कविताएं हैं, आलोचना के तीसरे कवितांक में। पांचों के विषय कितने अलहदा हैं, यह रोचक है। एक पूरे परिदृश्य को इस तरह समेटना कि उसके रंगो-

आब बरकरार रहें, खूबी है देवेश की कविताओं की।

 

श्रम और सौंदर्य के अंतर-संबंधों की अच्छी समझ है कवि को, तभी तो वह लिख पाता है -

 

'वह बना रही है तट पर 

पत्थरों से बहुमंज़िला घर 

उसका पुरुष साथी 

दूर-दूर तक जाकर 

ला रहा है चुन-चुनकर 

सबसे उपयुक्त पत्थर

 

वे जहाँ भी जाएँगे 

एक सुंदर-सा घर बनाएँगे।'

 

देवेश के पास आकाश, पाताल, जमीन को एक करने वाली दृष्टि है। देवेश की कविता में कब सरकार के बाद समुद्र आ जाएगा उज्जवल और नीला, इसकी पूर्व कल्पना नहीं की जा सकती -

 

'मैं सात साल बाद लौटा हूँ हुआल्यिन 

होता हुआ उत्सुक 

कि क्या कुछ बदल गया होगा 

इस गुजरे वक्त में?

अब भी डेमोक्रेटिक पीपुल्स पार्टी की सरकार 

समुद्र का वैसा ही उज्ज्वल, नील आब

महसूसता अंतरराष्ट्रीय संबंधों में तनाव।'

 

समकालीन राजनीति में विकसित हो रही ध्वंसात्मक प्रवृत्तियों पर भी कवि की नजर है -

 

'पत्थरों से बने हुए घरों को 

पत्थर फेंककर ढहा रहा है एक आदमी 

उसके लिए यह सतोलिया का खेल है 

मुझे वह लगता है 

भारत में इन दिनों सक्रिय बुलडोजर-सा।' 

 

देवेश की कविता में कविता कम और जीवन ज्यादा है, पर कविताएं कितनी द्वंद्वात्मक और कवित्वपूर्ण है, यह देखना सुखद है -

 

'एक सूखे पत्ते के पास हैं 

सुनाने को कहीं ज़्यादा कहानियाँ।'

 

अपने मंतव्य में देवेश लिखते हैं -

 

'हिंदी कविता पिछली चौथाई सदी में मुझे कुछ अधिक ग्लोबल हुई दिखाई देती है। युवाओं पर हिंदी साहित्य की पुरानी पीढ़ियों का असर कम और विश्व कविता का असर अधिक दिखाई. देता है। यह इंटरनेट की सुलभता के कारण हुआ है।'

 

एक हद तक यह बात सही है। विश्व कविता का असर बढ़ा है। हम लोगों की पीढ़ी, जिसकी शुरुआत 20वीं सदी के अंतिम दशकों में हुई, पर भी विश्व साहित्य का पर्याप्त असर रहा। #ब्रेख्त , नेरूदा, मायकोवस्की और फैज़ के बिना, बातें कहां पूरी हो पाती थीं तब भी। विश्व कविता की तरह भारतीय भाषाओं की कविता का भी असर होता रहा है। पंजाबी कवि #अमृता_प्रीतम और पाश की लोकप्रियता हिंदी वालों के लिए एक चुनौती ही रही है हमेशा।

 

///

 

#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (12)


#कविता_कादंबरी वर्तमान भारतीय स्त्री-विमर्श को अभी काफी डिक्लॉस करने की जरूरत है ///

 

'पिताओं ने ज़ोर से डाँटा 

और माँओं के हाथ से छूट गया गिलास' 

 

कविता कादंबरी की कविताओं से गुजरते हुए लगा के वर्तमान भारतीय स्त्री-विमर्श को अभी काफी डिक्लॉस करने की जरूरत है। राजधानियों तक सीमित यह विमर्श जमीनी संकटों को कहां देख और समझ पाता है, उसे विचार की उच्च भूमि से उतरकर व्यवहार की निम्न भूमि पर कुछ समय विचरण करना होगा, तभी वह आगे प्रासंगिक रह पाएगा। 

कविता के सोच का कैनवस विस्तृत है, इसलिए वह जीवन के अंतर्द्वंद्वों को देखकर उसे उसके अंतर विरोधों के साथ सामने रख पाती हैं -

 

'मरने से पहले देखना है ताजमहल 

 

पिता गरजते रहे बरसते रहे 

माँएँ तरसती रहीं 

हदसती रहीं 

पत्तियों की तरह काँपती रहीं...

 

बेटियों के सामने 

परदे के बाहर की दुनिया में

स्त्री-पुरुष के प्रेम का यही एकमात्र प्रतिमान था

 

वो 'ट्रायल एंड एरर' की तरह प्रेम करते हुए आगे बढ़ीं'

 

कविता के विचार और व्यवहार की जमीन एक है, वहां कविता की कला और छद्म नहीं जीवन के रंग-ढंग हैं अपनी गतिमानता और ऊर्जा के साथ -

 

'वो कहता है कि

 

'देवता होने और क़ैदी होने में

आस्था-भर का ही फ़र्क है'

 

'मुझे मुक्त करो''

 

अपनी गतिशीलता व ऊर्जा के आवेग से संचालित वे पारंपरिक सूक्तियों में दर्ज छद्म को तार-तार करती उसे उसका असली चेहरा दिखला पाती हैं। अगर आप इजाजत दें तो मैं कविता की कविताओं को क्रांतिकारी कविताएं कहना चाहूंगा -

 

'... परिश्रम... सौभाग्य की जननी है'

 

स्त्री का परिश्रम 

पुरुष के सौभाग्य की

 

और

ब्रह्मा के चरणों का परिश्रम 

उनके हाथों, जंघाओं और चार सिरों के सौभाग्य की।'

 

अपने मंतव्य में कविता इस डिजिटल युग की दुरभिसंधियों को जाहिर करती बतलाती हैं कि संचार क्रांति ने अगर दुनिया भर के लोगों को जोड़ा है तो मनुष्य को लगातार अकेला भी किया है। कविता बाजार के नए डिजिटल हमलों के प्रति सतर्क करती सही लिखती हैं -

 

'यदि हम सतर्क नहीं रहे तो या तो वह बन जाएँगे जिसे कवि Chandra Mohan 'ऐ पूँजीपति कवियो' कहकर संबोधित करते हैं या पूँजीवाद के मंचों पर हमारी जनपक्षधर कविताएँ नीलाम हो जाएँगी।'

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (13)


Javed Alam Khan मौलिक परिवर्तन की मांग ///

 

जावेद आलम ख़ान की कविताएं आमूल-चूल व मौलिक परिवर्तन की मांग करती हैं। 'मन ना रंगाए रंगाए जोगी कपड़ा', कवि बदलाव की तमाम भंगिमाओं की बात करता, भाषा पर सवाल खड़े करता है कि जब तक आप में दाता और त्राता का भाव रहेगा, तब तक बराबरी व समता का बोध कहां से आएगा। जब-तक तुम अपने मन से ऊंच-नीच या किसी भी तरह के बंटवारे के भाव को हटा नहीं देते तब तक परिवर्तन केवल सिद्धांत रहेगा, उसे जमीन नहीं मिलेगी -

 

'जानते हो दुनिया में विषमता की मूल वजह क्या है

तुम्हारे मनुष्य में भी मनु रहता है

और मानव में भी'

 

'मन एव मनुष्यानांग' कि मन ही मनुष्य है, यह उक्ति है, तो इस मन के परिमार्जन के संतो-सूफियों वाले ख्याल की बात जावेद की कविताएं करती हैं -

'और मन ही मन अहसान की एक ग्रंथि पालकर 

गर्व की फेहरिस्त में दर्ज कर लिया'

 

जावेद सरल भाषा में बड़ी बातों को कहने की कोशिश करते हैं, उनकी कविताएं दर्शाती हैं कि सच को कहने के लिए किसी बड़े ताम-झाम की जरूरत नहीं, थोड़े साहस और सत्य के आग्रह की जरूरत है और वह सच वे बोल पाते हैं जिसे अपने समय के अकादमिक कवि #बद्री कई कई दिन सुन नहीं पाते। अरे भाई, सच बोलेंगे तभी तो सुनेंगे -

'कवि हूँ सच ही कहूँगा माय लॉर्ड!'

 

यह देखना मजेदार है कि जहां कुछ कवि छंद की (टाट-पट्टी) के छूटने का मलाल रखते हैं, जावेद उनकी भूमिका पर सवाल खड़े करते हैं - 

 

'मुझे दस साल पहले लिखी

उन छंदबद्ध कविताओं पर अफ़सोस है

जिन्होंने दक्षिणपंथ के लिए खाद-पानी का काम किया'

 

भेंड़ बुद्धि की जगह जावेद न्याय बुद्धि को तरजीह देते साफ करते हैं -

 

'धर्मभीरु और दंगाई में फ़र्क़ अच्छे से जानता हूँ 

सांप्रदायिकता के ख़िलाफ़ उठाई गई मुट्ठी से 

आस्तिक मन के कोमल भाव मुझसे कुचले न जाएँगे'

 

इन कविताओं में एक बड़े पीड़ित समाज के साथ कवि की अपनी पीड़ा भी मुखर होती है, पर हैरत है कि बहुतसंख्यक समाज के बहुसंख्यक कवियों की परकाया प्रवेश की क्षमता किस गटर में बह गई है, इसकी पड़ताल कौन करेगा -

 

'तुम्हारे पीड़ागान से कोई महाकाव्य भले रच जाए

मगर कोई आदमखोर रक्त पीना नहीं छोड़ेगा'

 

कुल मिलाकर जावेद की आवाज शोषितो-पीड़ितों की तरफदार है, जो इस तानाशाह वक्त के पहिए तले कुचले जा रहे हैं -

 

'मैं रोज धर्म पर आँसू बहाता हूँ 

जो अब झंडों की शक्ल में 

निपट नंगों के हाथों में कैद है'

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (14)


Ketan Yadav बहुप्रयुक्त पारंपरिक मुहावरों की पोल खोलती कविता ///

 

'तुम्हारे देवता रहे हमारे कहाँ 

तैंतीस करोड़ देवी देवताओं से नहीं टारा गया हमारा दुख 

हमारे दुख की जातियाँ थीं 

और तुम्हारे देवताओं के लिए हमारी पीड़ा अछूत रही समरसता के राम राज में हमारी नियति 

शंबूक बनी रही कठकरेज देवो

 

हे आर्य जन वह तुम्हारी प्रार्थनाएँ हैं उसमें हमारे दुख भला कैसे अँटेंगे'

 

केतन की पहली कविता है 'तुम्हारा कठकरेज देव'। आस्था के छंद (टाट-पट्टी) से जिनके हृदय आच्छादित हैं, ढके हुए हैं, उन्हें अपनी वह टाट-पट्टी हटाकर केतन की कविता पढ़नी चाहिए व जानना चाहिए कि वह भी उनके वर्ग का देय नहीं, वह भी उस शंबूक का है, जिसके लिए इस राम राज्य में कहीं कोई जगह नहीं। इन अक्ल के अंधों को यह नहीं दिखता के इस मुल्क में आज भी खास आदमी आम जनों पर सार्वजनिक तौर पर मूतता है और मूत्र अभिषिक्त इस कथित लोकतंत्र की महिमा गाते, वे थकते नहीं हैं। आज के सत्तासीन कठ करेजों तक कौन सा छंद संप्रेषित हो पा रहा, कोई बताएगा। 

पारंपरिक तौर पर बहुप्रयुक्त मुहावरों की पोल केतन की कविता खोलती है, कि भय बिना प्रीत नहीं होती और फल की चिंता नहीं करनी चाहिए। इसके क्या अर्थ रह जाते हैं, जब आज सत्तासीन देवों का काम ही भयभीत करना है और उनके परम निर्देश हैं कि फल की चिंता उन पर छोड़ दें और फलों को देखते हुए लोकतंत्र की डाल से लटक कर मोक्ष की राह पर प्रयाण करें।

केतन की 'अवज्ञा' कविता जीवन और सृजन के द्वंद्व आधारित विकास को दर्शाने के लिए प्रकृति के खूबसूरत उदाहरण प्रस्तुत करते, इस स्थापित तथ्य को पुनः रेखांकित करते हैं कि परंपरा की लीक पीटने से कभी कोई विकास नहीं हो सकता -

 

'वृक्षों की शाखाएँ पतझड़ के आँख के सामने कोपलें जन देतीं

और फूल की ओट से बीज शांति से उतरकर 

ज़मीन की कोख में पहुँच जाते हैं

 

इस तरह प्रकृति में सारे विरोध चुपचाप दर्ज होते जाते 

असहमतियों से ही आगे बढ़ते हैं विचार'

 

बीजांकुर अगर बीज के आवरण को निर्मोही होकर तोड़ेगा नहीं तो वृक्ष कैसे आकार लेगा, कहावत भी है 'लीक लीक गाड़ी चले, लीके चले कपूत'। 

 

वर्तमान कविता समय को लेकर आशावाद से भरा कवि अपने मंतव्य में कहता है -

 

'यह समय हिंदी कविता बल्कि साहित्य के इतिहास में सबसे अधिक लोकतांत्रिक है और भविष्य शेष अर्थों में भी सुंदर होगा इसकी उम्मीद की जानी चाहिए। सबसे संकटपूर्ण समय कला के लिए सबसे अधिक उपजाऊ होता है। इस समय प्रतिकार की आवाजें अपनी संश्लिष्टता और सूक्ष्मता में दर्ज हो रही हैं।'

 

यह सही भी है क्योंकि -

 

'समकालीन कविता में पहली बार हाशिए की आवाजें ख़ुद को भाषा में दर्ज करती हैं। इन अर्थों में कविता अधिक जनपक्षधर और लोकोन्मुखी हुई है।'

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (15)


Veeru Sonker महाकाव्यीय पीड़ा के कई स्रोत ///

 

वीरू सोनकर के मंतव्य और कविताओं में समान त्वरा के दर्शन होते हैं जो बारहा नएपन का एहसास करते हैं। महाकाव्यीय पीड़ा के कई स्रोत हैं इन कविताओं में। नए मुहावरे गढ़ने में भी वीरू का कोई जोड़ नहीं, धूमिल के बाद शायद ही किसी अन्य कवि ने इतने मुहावरे गढ़े हों। अपने समय को उसकी रंगत, गंध और त्वरा के साथ दर्ज करने का अनोखा ढंग है कवि के पास -

 

'एक चुप्पी, जिसे देखा गया है हमेशा ही शंका से 

सच जो इतना निर्लज्ज है कि बिना गवाही के माना ही नहीं गया।

 

रुलाई जो जानती है धिक्कार के सारे व्याकरण 

चुने जाने से रह जाना यानी पता नहीं क्यों बचे रह जाना है।'

 

वीरू की कविताओं में कहीं-कहीं भाषा उस अंतिम छोर पर पहुंचा देती है जहां बोध अबोध में बदलता सा लगता है, जैसे ब्लैक बोर्ड पर आपके हाथों घिसी जाती सफेद चाक अंततः चुक जाती हो, आपके हाथ खाली हो जाते हों, पर सामने काले बोर्ड पर सफेद अक्षर जगमग कर उठते हों -

 

'यह बात भी जान ली जायेगी 

कि अंत हो जाने की महानता ही सबसे बड़ी थी

 

यह अंत ही था

जिसे शून्य में बदल जाने की कला ज्ञात थी।'

 

गालियां कैसे मानसिक विकलांगता और जड़ता के हावी होने से पैदा होती हैं, इसे यह पंक्तियां दर्शाती हैं। दरअसल गाली देना किसी जरूरी पर लाजवाब करते सवाल का जवाब टाल कर सोचने समझने का जरूरी वक्त गंवाने की कला है -

 

'कुछ भी सोचने-समझने का ज़रूरी वक़्त गँवाते हुए 

कैसे बातचीत के भीतर गिर जाती है एक अराजक गाली'

 

वीरू एक जगह 'दोगला' शब्द का प्रयोग करते हैं, यह उचित नहीं लगता, हर आदमी दो गले के जुड़ने से ही पैदा होता है, एक गले से कौन पैदा होता है।

 

'वे जिज्ञासाओं का महासागर है आप उन्हें कबाड़ का एक 

ढेर देकर देखिए 

वे उसे घर में बदल देंगी 

वह घर जिससे अपना आकार लेती है एक पूरी सभ्यता।'

 

स्त्रियों को लेकर इतनी सार्थक पंक्तियां कम हैं कविता में। उनके अथक श्रम आधारित रचनाशीलता को जिस तरह इन पंक्तियों में दर्ज किया गया है, वह जरूरी है, वरना कई कवि खुद पर मरती स्त्रियों के सपनों को दर्ज करने में गर्क होते चले जाने को ही कवि होना समझते हैं। 

 

वीरू का मंतव्य बहुत मौलिक और आधुनिक है -

 

'कवि बहुत ज़्यादा दबाव में हैं। वे हर कविता को महान बना देने के प्रयासों से थकते हुए दिख रहे हैं। ऐसा करते हुए वे अपने पूर्ववर्तियों की नक़ल करने लगते हैं। वे पोस्टर बॉय बनने की अदम्य लालसा के भीतर डूब चुके हैं। शायद वे अब खुद को एक व्यक्ति की तरह न देख कर ब्रांड की तरह देखना चाहते हैं।'

 

 

#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (16)


#एकांत_श्रीवास्तव आम जन की व्याकुल पुकार ///

 

वरिष्ठ कवि एकांत श्रीवास्तव की कविता 'भूमि अधिग्रहण' 2015 में लाए गए अधिनियम की क्रूरता से आजिज आम जन की व्याकुल पुकार है। इस अधिनियम में वह बड़ा हटा दी गई थी, जिसके तहत 70 और 80 फीसदी जमीन मालिकों की सहमति के बगैर उनकी जमीन अधिग्रहित नहीं की जा सकती थी। इस तरह खेतों, नदियों, किसानों का देश अब कॉरपोरेट सरकार का हो गया था, जिसमें जिधर चाहे जाने को वह अपना चौड़ा गलियारा बना सकें, मंदिरों मस्जिदों तक को ध्वस्त करते हुए, जिसके नाम पर उनकी सत्ता आई थी। 

ऐसे मे किंकर्तव्यविमूढ़ भारतीय जन का कवि मूल भारतीय दर्शन की सरणियों में बेचैन विचरने के सिवा और क्या कर सकता है, जिस दर्शन में माटी की बड़ी महिमा है। भला और माटी कुम्हार से क्या कहेगी? ऐसे में कवि ध्रुव सत्य की याद दिलाना चाहता है -

 

'और कोई रंग नहीं होता संसार में

बस मिट्टी का रंग होता है 

प्यार का रंग और वसंत का रंग भी

जनमता है धरती से 

शकरकंद, प्याज, गेहूँ और धान का रंग भी 

सब मिट्टी की साँवली-उजली परछाइयाँ हैं

 

और तारे का रंग

जो टूटकर धरती में ही मिल जाता है'

 

पर इस कॉर्पोरेट वनिक सभ्यता के लिए किसी दर्शन के क्या माने, वह इस धरती और उसके वासियों के जीवन के हर कण व क्षण का दोहन करने की तैयारी कर चुका है -

 

'आज जहाँ खेत हैं, कल फ़ैक्टरी होगी 

मानुष की हड्डियाँ यहाँ गलेंगी 

मानुष का लहू यहाँ सुखाकर थैलियों में 

बंद किया जाएगा 

मानुष की त्वचा, उसके केश 

उसके नाखून-कुछ भी बेकार नहीं जाएगा 

व्यापार और वाणिज्य में भौंह की बरौनियाँ भी 

काम में आ जाएँगी'

 

सब कुछ मिट्टी है यह जानना ही तो मोक्ष है, पर कुछ भी जानने की चेतना के लिए कोई स्पेस छोड़ेगा यह कॉर्पोरेट, तब ना। मतलब मिट्टी पर काबिज यह कॉरपोरेट, अपना सब कुछ माटी होने को, जानने का दर्शन तक छीन ले रहा -

 

'हाथी जंगल के बुद्धिजीवी हैं 

पूरे जंगल के भले के लिए 

वे रहते हैं चिंतित

 

लेकिन जंगल हो या समाज 

ख़तरा है बुद्धिजीवियों पर दोनों तरफ़ 

गौरी लंकेशों, दाभोलकरों

कलबुर्गियों का जीवन कठिन हो गया है।'

 

बिक चुका वर्तमान अब खतरा बन चुका है, मनुष्यों, पशुओं और पूरी प्रकृति के लिए। कवि की निगाह में यह 'चील चील समय' है, इसमें कवि के कबूतर समय को पनाह नहीं। यह संकट मनुष्य व पशु तक सीमित नहीं, पेड़-पौधे-अन्न-जल सब पर वह काबिज होते जा रहे हैं, वह बीज की जगह हमें अबीज सौंप रहे -

 

'जो पुरखों से मिला 

वह तो बीज था 

फिर जो बोया 

वह अबीज कैसे हो गया!

 

बस चले तो तुम मेरे हृदय 

और साँसों का भी पेटेंट कर लो'

 

बस तो अब सांसों पर भी होता जा रहा उनका, प्रदूषित हवा में कितने दिन सांस लेंगे आप, हम। पेटेंट हवा का समय द्वार खटकने लगा है, पर अभी भी आस है क्योंकि -

 

'अब भी मिट्टी के घर हैं उनके 

पुते हुए पीली छुही से 

अब भी कंडे थोपे हुए दीवाल पर

अब भी गोबर से लिपे हुए उनके आँगन

 

शासक बदलते हैं दिल्ली में 

तुम कार बदलते हो पुरानी, नए मॉडल में 

बदलता नहीं लेकिन कभी उनका समय ।'

 

आशा है, कवि को कि आदिवास में गुजरा यह जीवन बचाएगा बीज भी, शायद!

 

///

 

#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (17)


Pawan Karan परछाया प्रवेश की कविताएं ///

 

परकाया प्रवेश की कविताओं की चर्चा होती है जब तब, पवन करण की कविताएं उसी तर्ज पर परछाया प्रवेश की कविताएं कही जा सकती हैं। क्योंकि इन कविताओं में बौद्ध श्रमणाओं की गाथा है, जिनके व्यक्तित्व को तत्कालीन इतिहास और उससे जुड़ी कथा छायाओं के आधार पर गढ़ा गया है। इसी बहाने कवि स्मृति, पीड़ा, संयम और बुद्ध विचार की स्थितियों को पुनर-परिभाषित करने की कोशिश करता है। इससे उस काल के स्त्री पक्ष को जानने और समझने का एक मौका मिलता है -

 

'भिक्खुनियो, तुम बतलाती हो कि बुद्ध-विचार 

तुम्हारी पीड़ा का शमन नहीं कर सका है 

तुम्हारा श्रमणा होना भी तुम्हें स्मृति-कोप से 

नहीं बचा सका है, स्मृतियों की आपसी साझीदार तुम 

एक-दूसरे के अगल-बगल अपनी स्मृतियाँ ही 

ओढ़ती-बिछाती हो,

जिनसे पीड़ा उपजती है, 

तुम्हारे पास उन स्मृतियों के सिवा यहाँ कुछ भी नहीं'

 

यह कविताएं स्त्री मानस में उठते सवालों के संदर्भ में बुद्ध विचार की सीमाओं को दर्शाती हैं। स्वाभाविक है कि स्त्रियां किसी सामाजिक मजबूरी में अपने लिए पारंपरिक समाज में कोई जगह ना देख बौद्ध संघ की राह लेती थीं, पर क्या यह संघ उनके मानसिक उद्वेगों के संदर्भ में उन्हें किसी हद तक मानसिक शांति पहुंचा पाते थे? इन्हीं प्रश्नों का संधान करती ये कविताएं दिखती हैं -

 

'क्या एक स्त्री का बस स्त्री होना पर्याप्त नहीं, 

क्या एक स्त्री का स्त्री होना नहीं,

पुरुष की पसंद की स्त्री होना अंतिम है 

तब स्त्री क्या करे क्या वह स्त्री की तरह नहीं 

पुरुष की पसंद की स्त्री की तरह ले जन्म'

 

हालांकि यह कोई हल नहीं दर्शातीं, दर्शा भी नहीं सकतीं, क्योंकि कोई हल उस काल में लौटकर ही तलाशा जा सकता है। 

कोई भी आजादी अपने समय के संदर्भ में ही होती है। संपूर्ण आज़ादी जैसी कोई चीज नहीं होती। यहां पंत की एक कविता याद आती है, जिसमें एक कथा के माध्यम से आजादी को परिभाषित किया गया है। जिसमें बताया गया है कि आप हमेशा अपना एक पैर उठाने को आजाद रहते हैं पर दूसरे पैर को उठाने की आजादी आपको मुंह के बल गिरा सकती है। आदमी चिड़ियों की तरह आजाद नहीं हो सकता, वह आदमी की तरह ही आजाद हो सकता है, अपने और समाज की स्थितियों के संदर्भ में किए गए अपने संघर्ष के आलोक में।

उस काल की स्त्रियों में कुछ ने बौद्ध संघ में अपने लिए राहत तलाश की। पुरुष की पसंद के सवाल से जुझती ही वह संघों में पहुंची थीं। यहां कवि की स्त्रियां उन सवालों से टकराती अपने को अस्तित्वमान करती हैं -

 

'प्रतीक्षा उस दिन की जब स्त्रियाँ खुद उनसे यह कहकर, 

हाँ, हम, तुम्हारे पसंद की स्त्रियाँ नहीं 

अपना हाथ छुड़ाना कर देंगी प्रारंभ'

 

यह प्रतीक्षा उस काल और अतीत से स्थगित होती आज तक चली आ रही, क्या वर्तमान समय इस प्रतीक्षा का कोई अंत संभव करेगा!

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (18)


नेहा नरूका कला के मुकाबले कंटेंट महत्वपूर्ण ///

 

नेहा नरूका की कविताएं एक हद तक गद्य कविताएं हैं। उन्हें हम विष्णु खरे की गद्य कविताओं की परंपरा में रख सकते हैं। ऐसी कविताओं में कविता बनाने के ख्याल से कुछ नहीं लिखा जाता, यहां कला की जरूरत सबसे कम होती है। कला के मुकाबले यहां कंटेंट महत्वपूर्ण होता है। कंटेंट और विषय के डीटेल्स से यह कविता आकार लेती है। हालांकि विष्णु खरे के मुकाबले नेहा ने कविता कला का प्रयोग करते हुए कहीं-कहीं एक मोड़ पैदा कर चौंकाया है -

 

'नायिका को नायक पर क्रोध नहीं आता 

नायिका को नायिका पर क्रोध आता है

 

नायिका संस्कृत काव्यशास्त्र से बाहर झाँकती क्यों नहीं?'

 

'प्रतिकूल नायिका' कविता की अंतिम पंक्ति ने कथा की तरह विकसित होती कविता को एक जरूरी हस्तक्षेप में बदल दिया है। इस पूरी कविता में पाठक पारंपरिक कथा के विस्तार में डूबा मुग्ध सा होता है कि अंतिम पंक्ति झटका देती आत्मालोचना की मुद्रा अपना लेती है। 

 

'इसीलिए सिंहासन पर मत बैठो' कविता कवि की मानसिक दृढ़ता की परिचायक है। सिंहासन से चिपक जाने वालों को यह कविता कठोर चेतावनी है कि आख़िर जब एक दिन उतरना ही है तो कुर्सी से मोह कैसा -

 

'सिंहासन ख़ाली करने पड़ते हैं 

मर्जी से नहीं तो मर कर करने पड़ते हैं 

कोई नहीं बैठ सकता उन पर हमेशा

कोई नहीं!

 

चाहे वह क़ीमती धातु के हों या हों धमनी और शिराओं के...

 

सिंहासन अंततः ख़ाली करने पड़ते हैं।'

 

यहां हम इरतिज़ा निशात के इस चर्चित शेर को याद कर सकते हैं -

 

'कुर्सी है तुम्हारा ये जनाज़ा तो नहीं है

कुछ कर नहीं सकते तो उतर क्यों नहीं जाते'

 

नेहा का मंतव्य बहुत स्पष्ट और सचेत करने वाला है। रचनाकर्म को प्रभावित करने वाले बहुआयामी संकट की पहचान है कवि को -

 

'कवियों को, लेखकों को समाज और साहित्य पर आए इस बहुपरतीय संकट का सामना करने की तैयारी करनी चाहिए। अब सवाल उठता है कि कवि यह तैयारी कैसे करेगा? तो इसका एक ही जवाब होगा लिखकर। कवि को भोगे हुए यथार्थ के अलावा सामाजिक यथार्थ की भीतरी तहों तक भी जाना होगा। यह एक कठिन तैयारी है पर अच्छी कविता के लिए कवि को यह तैयारी करनी ही होगी।'

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (19)


Shailja Pathak निम्न मध्यवर्गीय स्त्री की गाथा ///

 

शैलजा पाठक की कविताएं निम्न मध्यवर्गीय स्त्री की गाथा को अपने अनोखे ढंग से अभिव्यक्त करती हैं। Rupam Mishra की कविताएं भी थोड़ा ज्यादा गंवई भाषा में यही काम करती हैं।

 

हिंदी कविता में यह सब पहली बार है। अब तक जो बातें चर्चा में ही उड़ा दी जाती थीं, उन्हें शैलजा अपनी कविताओं में जिस तरह दर्ज करती हैं वह उनके लेखन के पहले सोचा भी नहीं जाता था, कि यह भी कविता का विषय हो सकता है। 

दरअसल कवि होना हिंदी में एक बीमारी की तरह है। बीमारी लगते ही व्यक्ति महाकवि वाले महाभाव में चला जाता है, और कुछ अलग रचना चाहता है, महान। ऐसे में कविता में उसका और उसके आसपास का जीवन कम आ पाता है और उसकी महाकवि होने की आकांक्षा ज्यादा जगह पाती दिखती है। इस #महामहोकांक्षा से अलग अपने आसपास के परिवेश में घट रहे को शैलजा ने ज्यादा प्रमाणिकता से जगह दिलाई है। सुंदरता के जो सामाजिक और बाजारु मापदंड हैं उनके बाहर जो बहुसंख्यक आबादी है स्त्रियों की, उसके इस मापदंड पर कसे जाने की पीड़ा और त्रास को शैलजा की कविताएं जगह देती हैं। यह एक जरूरी काम था -

 

'जो दिखता है उसके पार होती है असली जिंदगी याद रखना....

 

भीड़ में खो जाते हैं लोग उन्हें कोई नहीं जानता।'

 

शैलजा की 'अम्मा' कविता में मुझे अपनी मां दिखीं -

 

'अम्मा पेटीकोट छाती पर बाँध नहाने जाती 

ऐसे जैसे किसी जंग पर जा रही

कितनी देर लगेगी कुछ पता नहीं

...

बड़े-छोटे तीन-चार बाल्टी के झरने में अम्मा घंटों नहाती 

देर तक ब्रश से अपनी चप्पल चमकाती 

उसकी यात्राओं से ज्यादा उसकी चप्पल धोने से घिसी'

 

पिछली पीढ़ी की स्त्रियों के लिए जो खांचे थे समाज में वह उनकी ऊर्जा के उपयोग के लिए जब जगह नहीं छोड़ते थे तो उसे खर्च करने के ऐसे ही रास्ते निकलती थीं वे।

इन कविताओं की एक वर्गीय सीमा है। आगे इससे बाहर जब निगाह डालेगा कवि तो उनकी यह स्व निर्मित अभिव्यक्ति शैली वहां नई जमीन तोड़ने में सहायक होगी।

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (20)


Anita Verma मनुष्य होने की सद-इच्छा ///

 

वरिष्ठ कवि अनीता वर्मा की शब्दों के संसार का मालिक होने की कामना से आरंभ 'शब्द' कविता आगे मनुष्य होने की सद-इच्छा की चरम और सुंदर अभिव्यक्ति है। 'साधो मन माने की बात ...'। मन से ही मनुष्य है, तो इस मन को ही समझना और उसे समझाना मनुष्य होना है। इस समझने समझाने की सबसे अच्छी भाषा मौन है -

 

'मौन एक भाषा है जिसकी लिपि मैंने लिखी है 

चमकते सूर्य और फ़सलों के बीच 

मैं थामती हूँ किसी का हाथ'

 

'शब्द' कविता में एक वैश्विकता है, आदर्श है और दृढता है जो समाज को बांटने वाली परंपरा से मुक्ति की बात करता, हमारा आत्मबल बढ़ाने वाला है -

 

'मैंने नहीं लिखा मत, धर्म, सम्प्रदाय, जाति, परम्परा 

रिवाज़, रीति, देश, राष्ट्रीयता या साम्राज्य 

ये सब मनुष्य को बाँटने वाले शब्द हैं'

 

जीव मात्र में जीवन की उदात्तता, ऊर्जा और सहजता के दर्शन एक साथ करने वाली यह कविता हर क्षण प्रस्फुटित होते जीवन को देखने जानने और उससे प्रेरित होने वाले दृश्य रचती है -

 

'मैं बन जाती हूँ तितली या पानी का एक बुलबुला 

इन लहरों को मैंने बनाया है जिन पर चढ़ती-उतरती 

मैं एक नाव हूँ

...

अब जबकि लिख दिया है मैंने प्रेम तो यह हमारे बीच उतर आया है

गर्मियाँ हमें फैलाती हैं और सर्दियाँ हमें पास ला देती हैं'

 

यह कविताएं हमारे मनुष्य होने के पक्ष को मजबूती से रखती हैं। इन कविताओं को पढ़ते हुए #पाब्लो_नेरूदा की कविता 'जहाज' याद आती है, जो मुझे बहुत प्रिय है -

 

'हम पहले ही

किराया चुका कर आये हैं इस दुनिया में

तब क्यों तुम हमें

बैठने और खाने नहीं देते ?...'

 

'नफरत' कविता बतलाती है कि अच्छे दिन एक नामुमकिन सी उम्मीद है, तमाम सामयिक विकृतियों के बरक्स। यहां तक कि बुरे दिन भी अच्छे दिन का ढोल बजाते ही सामने आते हैं और हमारी उम्मीद का सौदा करते हैं। यह उम्मीद चाहती है कि 'एक मरती हुई सभ्यता में' भी 'बचा रहे जमीर'। यह एक मरती हुई सभ्यता है, इसमें किसी को शक नहीं, और यह मृत्यु पथ कारोबारियों का बनाया हुआ है, कि हत्यारे कारोबारी केवल टैरिफ और टैक्स की भाषा में सोचते हैं -

 

'कारोबारियों के जबड़े बढ़ते चले गए

उनकी मुस्कुराहट खिंच गई 

पृथ्वी से आकाश तक 

एक सच्ची, सौम्य सभ्यता 

छटपटा रही थी मनों मिट्टी के तले'

 

'चीजें बदलती हैं' कविता नाउम्मीदी से उम्मीद की ओर बढ़ती जाने वाली जीवन प्रवृत्ति को दर्शाती है-

 

'दुनिया तुम्हारा परिणाम है 

तो इसे होना चाहिए बेहतर 

कोई विचार अंतिम नहीं होता 

न कोई समय बोझ किसी समय पर

 

चलना भीतर से होता है 

सभ्यताएँ सिर्फ़ अनुयायी हैं'

 

अपने मंतव्य में अनीता जी वर्तमान कवियों के रचनाकर्म पर बात करती लिखती हैं -

 

'अधिकांश कवि घटनाओं पर त्वरित प्रतिक्रिया प्रकट करते हैं, जिसका संवेदना, गहराई और विचार की परिपक्वता से संबंध कम दिखाई देता है।'

 

कवियों को इस पर ध्यान देना चाहिए।

 

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#कवितांक #आलोचना कुछ नोट्स (21)


Zubair Saifi अंतिम आदमी की कविताएं ///

 

ज़ुबैर सैफ़ी की कविताएं उस अंतिम आदमी की कविताएं हैं जिसके बारे में गांधी जी का कथन है कि -

 

'जब भी आप कोई निर्णय लें, तो पंक्ति में खड़े सबसे गरीब, कमजोर और अंतिम व्यक्ति का चेहरा याद करें और सोचें कि आपका कदम उसके लिए कितना सार्थक है।'

 

आजादी के आठ दशक बाद भी वह आदमी आज किस हाल में है इसे ज़ुबैर की कविताएं जाहिर करती हैं -

 

'मैं कह सकता था और बता सकता था कि किस तरह इस महान देश के महान लोग महानता को स्थापित करने के लिए मानवता की दूर्वा मसल देते हैं

मगर फिर आप का मुँह खुला रह जाता कि मुझे शर्म नहीं है!

वहीं मैं चाहूँ तो अपने वाक्य को इस तरह भी कह सकता हूँ इस देश में क्या-क्या नहीं हो रहा और आप बैठे निबंध पढ़ रहे हैं

शर्म नहीं आती आप को?'

 

गलियों का प्रयोग इन कविताओं में भी है और यह प्रयोग रूपम मिश्र के उस प्रयोग के निकट है जिसे लेकर काफी विवाद हुआ फेसबुक पर। यहां गलियां प्रलाप के आवरण में अपनी कुंठाओं का इजहार नहीं बल्कि समाज के उन विकृत पात्रों की जुबान के रूप में हैं जो खुद के अलावा किसी की कोई हैसियत नहीं समझते। गालियों के प्रयोग के बारे में मैं यही सोचता हूं कि उनका वर्णन उसी तरह गैर जरूरी है जैसे लोग हगने-मूतने आदि क्रियाओं के वर्णन को गैर जरूरी समझते हैं। गलियों का सीधा संबंध अपने या किसी के होश खो देने से है और कविता होश में आकर की जाए मैं इसे ही उचित समझता हूं।

यूं बहुत से ग्रामीण इलाकों में गालियों के बगैर कोई बात शुरू नहीं होती, उनका प्रयोग सहज होता है। उन तमाम इलाकों में शिक्षा का प्रवेश कम है, आज भी वहां कविता की रसाई कम है। गलियों से राब्ता बनाए रखने वाली उस भाषा की बात भी ज़ुबैर एक कविता में करते हैं -

 

'हत्या की भाषा भी यही है!

इसी भाषा में हैं हिंदी विभागों पर गिद्ध की तरह पंजे गड़ाए प्रोफ़ेसर!

इसी भाषा में जान-बूझकर जीवन बर्बाद करते हुए सर्वाधिक शोधार्थी हैं, यही भाषा बलात्कारियों को महान घोषित करती है, इसी भाषा में पीडोफ़ाइल गरीबों का कवि है'

 

दरअसल भारत के उस विस्तृत सहज गालीबाज लोक से आने वाली बड़ी जमात खुद को गालियों से जल्दी अलग नहीं कर पाती और फिर उस प्रवृत्ति का जन्म होता है जिसका जिक्र ऊपर ज़ुबैर की पंक्तियों में है।

अपने मंतव्य में भी कवि उस भाषा की चर्चा करता है -

 

'जिस 'हिंदी' भाषा में मैं कविता लिखता हूँ, उसे कैसे हमारी आँखों के सामने संहार और आतंक की भाषा में बदला गया है, सभी जानते हैं।'

 

  

 

सोमवार, 6 अक्टूबर 2025

एक कठिन जीवन का सहज अंकन – कुमार मुकुल

पड़ोसी मित्र नवनील जी ने सुरेन्‍द्र जी की चर्चा कई बार की थी, फिर एक दिन​ उन्होंने उनकी कुछ किताबें भेंट की। जिनमें उनके कुछ कविता संग्रह व एक कहानी संग्रह शामिल थे। कहानियां मैं सारी पढ गया, लेखक परिचय पढते हुए आत्मकथा की जानकारी मिली तो नवनील जी और श्रीकांत जी के साथ उनके घर जाकर ले आया।

‘मैं बचपन से भावुक था। दुःख-तकलीफ देखकर मैं द्रवित हो जाता था और अपने मनोभाव को तुरंत कलमबंद कर लेता था। जिस वजह से मेरा शुमार कवि में होता था। कवि जैसे भी हों, अन्य लोगों से हटकर होते हैं। वे दुकानदारों की तरह दुकान खोलते-बंद नहीं करते हैं। उनकी दुकान तो मन है, जो हर समय खुली रहती है ...’

‘कभी धूप कभी छांव’ बाढ़ पटना में 1949 में जन्मे सेवानिवृत बैंक अधिकारी सुरेन्‍द्र जायसवाल की जानकी प्रकाशन पटना से प्रकाशित आत्मकथा है। ढाई सौ पन्‍नों की यह किताब पिछले सप्ताह भर में पढ गया। आगे क्या है, यह जिज्ञासा हमेशा पुस्तक पढ़ते बनी रही। यह बिहार, पटना के एक निम्न मध्यवर्गीय परिवार के व्यक्ति की कहानी है।

आत्मकथाएं सामान्‍यतया महापुरुषों व प्रख्यात लेखकों की मिलती हैं, पर जन सामान्य की आत्मकथाएं उनसे कम नहीं होतीं, कुछ मामलों में ज्यादा महत्वपूर्ण होती हैं, क्योंकि वह हमारे परिवेश की ज्यादा सच्ची जानकारी देती हैं।

आत्मकथा के आरंभ में मुक्तिबोध को उद्धृत किया गया है –

‘मेरे अन्तर, मेरे जीवन के सरल यान,

तू जब से चला, रहा बेघर,

तन गृह में हो, पर मन बाहर,

आलोक-तिमिर, सरिता पर्वत कर रहा पार !’

उसके बाद लेविस का कोट है –

‘बौद्धिक क्लांति इस युग का लक्षण है। लोगों की शक्तियाँ इतनी क्लांत है कि वे उन्हीं कृत्तियों का स्वागत करते हैं, जो डंके की चोट से युग के दिवालियेपन का एलान करती हैं। जब अभिव्यक्ति की कोई कीमत नहीं रह जाती, लोग तभी उसके पीछे तालियाँ बजाते हैं। ऐसे युग में सबसे जीवन्त दीखने वाले कलाकार भी मृत्यु के हाथों गढी गयी मोम की मूर्तियाँ होते हैं’। 

लेखक के शब्दों में यह साहसिक कृति है, जैसी कि यह है भी। इसमें अपनी संतानों तक की खताओं को माफ नहीं किया गया है। अगर ऐसी कुछ आत्मकथाएं सामने आएं तो वह अपने काल और समाज को देखने और बदलने का कारक हो सकती हैं।

लेखक के पिता प्रतिष्ठत आढ़तिया थे जिनकी गद्दी थी। उनके यहां प्रख्यात लेखक देवकीनंदन खत्री आते थे, (खत्री ने कुछ दिन ठेकेदारी व व्‍यापार किया था) खत्री ने उनके पिता को अपने चर्चित ऐय्यारी उपन्‍यास का सेट भेंट किया था। पर लेखक के बचपन में ही आढ़त का काम बंद होने से गद्दी उठ गई थी और नतीजतन आगे का उनका जीवन कष्ट में बीता।

प्रेम और विवाह के द्वंद्व किस तरह भारतीय समाज को भेदते हुए लगातार कुंठित करते हैं, इसे आत्मकथा प्रमाणिक ढंग से सामने रखती है। प्रेम के बीज सबके जीवन में अंकुरित होते हैं पर सामाजिक-आर्थिक दबाव में वे ध्‍वस्त होते हुए पूरी सामाजिकता को कुंठित करते हैं और हमारा समाज विकास नहीं कर पाता।

लेखक से एक धनी घर की लड़की प्रेम करने लगती है पर आर्थिक कारणों से उसका विवाह उसी वर्ग में किसी और से होता है। दूसरी ओर लेखक की पत्नी भी किसी और से प्रेम करती थी और मजबूरी में लेखक से ब्याही जाती है और आगे मानसिक रोगी हो जाती है। लेखक की बेटियां भी प्रेम विवाह करती हैं, जिनमें बड़ी बेटी के प्रेम विवाह का त्रासद अंत होता है।

प्रेम को व्यक्ति की आर्थिक स्थिति किस तरह प्रभावित करती है यह भी इन प्रेम कथाओं से जाहिर होता है – ‘गैर बराबरी की दीवार को लांघना मुमकिन नहीं नामुमकिन था हम दोनों के लिए’।

‘पापा यह कभी … नहीं चाहेंगे कि उनकी बेटी की शादी एक बैंक के क्लर्क से हो’।

‘उसके भीतर और बाहर दो स्त्रियाँ थी। जब उसका मना किया, वह प्यार कर लिया और जब उसका मन भर गया तो वह मुझे रफीके राह पर अकेला छोड़कर संभाव्य पति की पत्नी बन गयी’।

अगर लेखक समर्थ होता तो उसकी प्रेमकथा का अंजाम अलग होता संभवतया, लेखक की पत्नी समर्थ होती तो भी अंजाम जुदा होता। कैसी विडंबना है कि हमारे यहां अधिकांश वैवाहिक संबंध कुंठित करते हैं, जो बस ढोए जा रहे होते हैं।

देखा जाए तो प्रेम एक सामाजिकता का निर्माण करता है और विवाह उसे तोड़कर कुंठा द्वारा अराजकता की स्थाई जमीन तैयार करता है। लेखक और उसकी पत्नी दोनों के प्रेमी अमीर होते हैं और उनका प्रेम विवाह कर दिए जाने से खत्म नहीं होता। लेखक का संवाद अपनी प्रेमिका से विवाह के बाद और पत्नी की मृत्यु के बाद भी चलता रहता है। दूसरी और उसकी पत्नी लेखक की तरह संतुलन बना नहीं पाती और पागल हो जाती है, क्योंकि इस समाज में पुरुष की तरह स्त्री के पास विवाह उपरांत अपने प्रेमी से संवाद की संभावनाएं कम होती हैं।

देखा जाए तो प्रेम सामाजिक विषमता के मध्य संतुलन का प्रयास करता है, पर चरम भौतिकवादी भारतीय समाज उसे नियंत्रित करने में अपनी सारी शक्ति खर्च करता वृहदतर समाज और देश को लगातार कमजोर करता जाता है। यहां पर प्रेम में मार हमेशा आर्थिक तौर पर कमजोर पर पड़ती है। पैसे वाले घर और बाहर दोनों जगह प्रेम और विवाह को पूरक के रूप में प्रयोग कर लेते हैं।

आत्मकथा में सर्वाधिक त्रासद बड़ी बेटी का खो जाना है। प्रेम विवाह के चलते दोनों अपने परिवार से दूरी बना दूसरे शहर जाकर रहने लगते हैं। लड़के को यह दूरी ज्यादा झेलनी पड़ती है क्योंकि वह दहेज के रूप में समाज और परिवार की आर्थिक आशाओं पर तुषारापात कर देता है। इन कुंठाओं में प्रेमी जोड़े आगे इस सबके लिए एक दूसरे को दोष देते परस्पर हिंसक होते जाते हैं, अपने त्रास व कुंठा से परिवार को बचाने के लिए लड़की भी दूरी बनाए रखती हुई एक दिन गायब हो जाती है और अंत तक पता नहीं चलता कि उसका क्या हुआ, दिल्ली पुलिस भी इस मामले में लड़की के परिवार की कोई मदद नहीं कर पाती है।

आत्मकथा में तमाम रिश्ते-नातों की पोल खुलती है, जो प्रेम के बरक्‍स विवाह में भोज खाने तक अपनी सामाजिकता सीमित किए रहते हैं, बाकी उन्हें कोई मतलब नहीं रहता।

पुस्तक में काफी हाउस की बैठक, आपातकाल से लेकर कोरोना काल तक की की झांकी मिलती है।

‘बैंक से मैं घर लौट रहा था, तो लोहानीपुर चौराहे पर कर्फ्यू के खिलाफ लालू प्रसाद यादव के अगुआई में जन सभा हो रही थी। जिज्ञासावश मैं स्कूटर खड़ा कर उसका भाषण सुनने लगा था। इतने ही में पुलिस की गाड़ी आ गयी। सभा तितर-बितर हो गयी। पुलिस सभा में मौजूद सारे लोगों को पुलिस-वाहन में बैठाकर थाने ले गयी।’।

‘जे०पी० आन्दोलन के पुरजोश समर्थक तथा सहभागी रिपुदमन सिंह, वरीय अधिवक्ता पटना उच्च न्यायालय से मेरी मुलाकात इंडिया कॉफी हाउस में सत्तर के दशक में हुई थी। वे यौन मनोविज्ञान के एक मात्र कथाकार थे। कॉफी हाउस में अक्सर मैं उनकी टेबल साझा करता था ताकि उनके वक्तव्य को सुन सकूं’।

‘शाम के

खचाखच भीड़ भरे

माहौल में

अक्सर गूँजती थी

बाबा मिसिर की

कविताएँ

राष्ट्र कवि भी

गाहे-बगाहे पहुँच युवाओं से

जाते थे उर्वसी के संग

हमेशा घिरे रहते थे

गुलफाम

कालिदास और

वात्सायन के ज्ञाता

रिपुदमन सिंह के सामने

टेबुल पर कॉफी

कभी ठंडी नहीं होती थी

सुबोध कांत सहाय से

लेकर कुमुद रंजन झा

जैसे अन्य जेपी के

अनुयायियों का

एकमात्र मिलन स्थल था 

इंडिया कॉफी हाउस’

लेखक की कविता-कहानी की तरह नाटकों में भी रुचि रही। पटना की नाट्य संस्था चतुरंग के तहत मोहन राकेश के नाटक ‘आषाढ़ का एक दिन’ के मंचन में लेखक ने भी भूमिका निभाई थी। उनकी नाटक की टीम बिहार के बाहर नाटक प्रतियोगिताओं में भी भाग लेती थी –

‘उन दिनों नाटकों में महिला की भागीदारी कम होती थी। अतः अभाव के कारण महिला पात्र के बगैर अधिकतर नाटकों का मंचन होता था’।

जीवन अगर है तो उसका एक दर्शन भी होगा! पुस्तक में जहां-तहां प्यार, स्वतंत्रता, इंसानियत, संसार आदि विभिन्न विषयों पर लेखक डूब कर विचार करता है -

‘स्त्रियाँ दुलार पाना चाहती है, प्यार पाना चाहती है। थोड़ा सा सुख, थोड़ी सी स्वच्छंदता, थोड़ी सी खासियत की चाह प्रायः सभी स्त्रियों में होती है। मेरे मन ने बहुतेरे दुखों के होते हुए भी जीवन प्यार की जो दौलत पायी है, उसकी तुलना नहीं हो सकती है’।

‘इंसान जैसा भी हो वह दिल से बुरा नहीं होता है’।

‘अब एहसास होता है कि हम आभासी संसार में रह रहे हैं, जहाँ सब कुछ प्रायोजित है। मनुष्य को बाँटकर शासन किया जा रहा था, इसीलिए बार-बार हमें अपना अस्तित्व सिद्ध करना होता है। परिचय भी प्रमाण का मोहताज है’।

‘विवाह के उपरांत स्त्री बीते वक्त की परछाईं से दूर भागने लगती है। उसकी नजर में अतीत दुःस्वप्न जैसा है जिसे वह याद करना नहीं चाहती है। इसके विपरीत पुरुष शादी के बाद भी वह प्यार के अतीत को भूलता नहीं है। उसके हृदय में निष्फल प्यार का अतीत धड़कन की तरह जिंदा रहता है’।

‘यादों के खंडहर में मैं ढूँढ़ता था रिश्तों का कोलाहल’।

पुस्तक में तमाम जगह मनोभावों को कविता के फॉर्म में प्रस्तुत किया गया है! उसे कुछ संपादित किया जाता तो अच्छा होता! कई जगह शेर, दोहे जैसी पंक्तियां किसी अन्य लेखक की लगती हैं, उनका जिक्र होना चाहिए था, जैसे –

‘जिंदगी किसी मुफलिस की कबा है, 

जिस पर दर्द के पैबंद लगे जाते हैं’।
 

पुस्तक में उर्दू के शब्दों का जहां-तहां प्रयोग है, कुछ शब्द मेरी समझ में नहीं आए। कई जगह लोक भाषा मगही के शब्द पाठ को रोचक बनाते हैं, लेखक ‘ठिंसुआते’ बहुत हैं। आत्मकथा लेखन के लिए पर्याप्त साहस की जरूरत होती है – ‘इस आत्मकथा को लिखने के पूर्व मुझे अत्यधिक घबराहट हो रही थी, इस वजह से कि क्‍या मैं ईमानदारी से सच के पक्ष में खड़ा हो पाऊँगा। क्योंकि अपनी सफलताओं-असफलताओं को दर्शाने के लिए नैतिक साहस की जरूरत होती है। इस साहस को जुटाने में मुझे काफी वक्त लग गया था’।

यहां पटनावासी प्रिय कथाकार प्रेम कुमार मणि की आत्मकथा याद आ रही है, जिसमें मणि जी के जीवन की झांकी कत मिलती है, उनके राजनीतिक विचार ज्यादा मिलते हैं, जैसे कई जगह लाल बहादुर शास्त्री, नेहरू जी आदि पर विश्‍लेषणनुमालेख ही लिख डालते हैं वे। जबकि उनको लेकर निजी अनुभव तक सीमित रहना आत्मकथा को बेहतर बनाता।

शनिवार, 4 अक्टूबर 2025

हिंदुस्तानी कहावत-कोश और फैलन का भाषाबोध - डॉ. राजूरंजन प्रसाद

बिहार में सन् 1860 ई. में पहले-पहल जब राष्ट्रभाषा-आंदोलन प्रारंभ हुआ तो उस आंदोलन का नारा था: ‘स्कूलों में हिन्दी का स्थान हो, कचहरियों में हिन्दी का प्रवेश हो’। उस आंदोलन के फलस्वरूप बिहार के स्कूलों में सन् 1870 ई. में हिन्दी का प्रवेश हुआ। (धीरेन्द्रनाथ सिंह, आधुनिक हिन्दी के विकास में खड्गविलास प्रेस की भूमिका, बिहार राष्ट्रभाषा परिषद्, पटना, 1986, पृष्ठ 250) बिहार प्रदेश के स्कूलों के तत्कालीन शिक्षाधिकारी एस. डब्ल्यू. फैलन हिंदी-प्रेमी थे। उन्होंने हिंदी प्रचलन को स्कूलों में सफल बनाने के लिए पाठ्य-पुस्तकें लिखने की ओर ध्यान दिया। उस समय हिंदी में पाठ्य-पुस्तकें नगण्य थीं इसलिए उन्होंने अजमेर से हिन्दी-अध्यापक लाला सूरजमल को बुलाया। उनकी नियुक्ति पटना नॉर्मल स्कूल में की गई। साथ ही उनके रिश्तेदार मुंशी राधालाल माथुर को बुलाया गया। उन्हें गया के नॉर्मल स्कूल में नियुक्त किया गया। इन लोगों के साथ हिन्दी के अन्य अनेक अध्यापकों की नियुक्ति की गई और उन्हें पाठ्य-पुस्तकें लिखने के लिए प्रेरित किया गया, किंतु बिहार में उस समय प्रेस का अभाव था। प्रारंभ में पाठ्य-पुस्तक के लेखन में उत्साह का भी अभाव था। अतः फैलन साहब के सराहनीय प्रयास के बावजूद बिहार के स्कूलों में हिन्दी के प्रचलन में अपेक्षित सफलता नहीं मिली। (वही, पृष्ठ 251) 

भगवान प्रसाद यानी रूपकला जी ने सन् 1863 ई. में ‘तन-मन की स्वच्छता’ पुस्तिका लिखकर तत्कालीन स्कूल-इन्सपेक्टर डा. फेलन को समर्पित की। (हिन्दी साहित्य और बिहार, द्वितीय खंड पृष्ठ 59) उन्हीं की आज्ञा से आपने ‘तहारते जाहिर वो बातिन’ नाम से इसका उर्दू अनुवाद भी किया था। (वही, पृष्ठ 61, पाद टिप्पणी-2) आगे उन्होंने बंगला पुस्तक का ‘शरीर-पालन’ नाम से हिंदी में अनुवाद किया। पुनः आपने ‘हिफजे सेहत की उमदः तदबीरें’ के नाम से इसका उर्दू अनुवाद भी प्रकाशित किया। बिहार के मिडिल स्कूल के पाठ्यक्रम में भी यह रही। (हिंदी साहित्य और बिहार, पृष्ठ 61, पाद टिप्पणी-3।)                 

पटना नॉर्मल स्कूल के हेडमास्टर राय सोहनलाल ने फैलन की विशेष सहायता की थी। यह सहायता पारिभाषिक शब्दों की थी जिसके बगैर शिक्षा को लोकप्रिय बनाने की बात सोची भी नहीं जा सकती थी। फैलन ने उनका उल्लेख अपने कोश की भूमिका में किया है - It is Rae Sohan Lal, the very able Head Master of Patna Normal School, that the compiler is indebted for the large collection of popular Hindustani scientific terms which will appear in this dictionary-terms in Pure Mathematics, Physics, Electricity, Astronomy, Physiology, Botany, Philosophy, etc. And it is to his Popular Science treatise, readers, and other literary pieces in popular Hindustani, or Hindi, that the compiler is able to point, among modern compositions, for evidence of force, copiousness, and expressiveness of spoken Hindi. (रामविलास शर्मा, भारतेन्दु-युग और हिन्दी भाषा की विकास-परंपरा, पृष्ठ 212) 

इन पारिभाषिक शब्दों की ऐतिहासिक महत्ता को स्वीकारते हुए रामविलास शर्मा ने लिखा है, ‘जो पारिभाषिक शब्द उन्होंने दिये हैं, वे चालू हिन्दुस्तानी या हिन्दी के हैं। ये गणित, भौतिक, विद्युत्, ज्योतिष, वनस्पति शास्त्रों के हैं, दर्शन के हैं। ये शब्द पाठ्य-पुस्तकों में कोशों से नहीं आये; पाठ्य-पुस्तकों से कोशों में आये हैं। विज्ञान शिक्षा को लोकप्रिय बनाने के लिए पुस्तकें लिखी जा रही थीं और उन्हें देखकर ही फैलन को ज्ञात हुआ था कि बोलचाल की हिन्दी में कितनी शक्ति, कितनी बड़ी शब्द संपदा और कैसी अभिव्यंजना-शक्ति है। (रामविलास शर्मा, पूर्वोद्धृत, पृष्ठ 212)

बाबू शिवनंदन सहाय ने लिखा है-’यह (भारतेंदु) विवाह आदि में बुरे गीत गाना पसंद नहीं करते थे वरन मई 1880 में जब इनकी कन्या का विवाह हुआ तो उस समय इन्होंने अपने घर गाली का गाना बन्द कर दिया।’ (बाबू शिवनंदन सहाय, हरिश्चंद्र, पृष्ठ 251-52; चंदन कुमार श्रीवास्तव, ’हिन्दी नवजागरण और नारी नर सम होंहिं’, परिषद पत्रिका (स्त्री विमर्श विशेषांक), बिहार राष्ट्रभाषा परिषद, पटना, अप्रैल 2003-मार्च 2004) ’कविवचनसुधा’ में यह बात प्रकाशित हुई और भारतेंदु के मित्र ठाकुर जाहर सिंह ने आगरे से इनको पत्र लिखकर धन्यवाद दिया कि “आपने यह अच्छा प्रबंध किया कि विवाह में जो स्त्री बुरा-बुरा गीत गाती थीं तिस की रीति उठा दी।“ (शिवनंदन सहाय, पूर्वोद्धृत) इस पत्र में भारतेंदु से कहा गया कि हमारी जाति की स्त्रियां अच्छा गीत नहीं जानतीं अतः “आपसे मेरी प्रार्थना है कि कोई पुस्तक ऐसी बने जिसमें हर समय के गीत अच्छे-अच्छे और सरल भाषा में होंय जो स्त्रियां उनको पढ़कर बुरी चाल के गीत आदि को छोड़ दें।“ (वही) ध्यान रहे, ’हिन्दी जाति’ के किसान चेतना के महाकवि तुलसीदास विवाह के बुरे गीतों से परेशान नहीं हैं। वहाँ जनकपुर में जब विवाह संपन्न होता है तो स्त्रियां गाती हैं-’जेंवत देहि मधुर धुनि गारी। लै लै नाम पुरुष अरु नारी’। तुलसीदास ही क्यों केशव की ‘रामचंद्रिका’ की औरतें भी दशरथ के लिए ‘मंगल’ गारी/गाली गाती हैं। (रामचंद्रिका, जानकीप्रसाद कृत टीका सहित, पृष्ठ 51) सवाल है, आखिर अपनी परंपरा से प्रेरणा लेनेवाले भारतेंदु, जो उसी ’हिन्दी जाति’ के संस्थापक और ’राष्ट्रीय संस्कृति’ की नींव रखने वाले हैं, यहां विवाह के 'बुरे' गीत क्यों रोक रहे हैं? (चंदन कुमार श्रीवास्तव, पूर्वोद्धृत)

जिक्र है कि फैलन ने एक पढ़े-लिखे आदमी से लोकगीत इकट्ठा करने को कहा। उसने लोकगीत इकट्ठे किये पर लिखा-‘इसकी भाषा बहुत अशुद्ध है; उसे सुधारकर भेजने में कुछ समय लगेगा।’ (रामविलास शर्मा, पूर्वोद्धृत, पृष्ठ 266-67) एक अन्य अंग्रेजी तथा प्राच्य भाषाओं के विद्वान ने फैलन से कहा कि ‘नजीर के उद्धरणों से अपने कोश को भ्रष्ट न करें’। (वही, पृष्ठ 267) फैलन का विचार था कि ‘सबसे स्वाभाविक और जोरदार मुहावरे लिखित भाषा में नहीं, बोलचाल की भाषा में देखने को मिलते हैं। (वही, पृष्ठ 264) उन्होंने उत्सवों-त्योहारों में बिहार के अपढ़ जनों को अश्लील गीत गाते और अनुरूप मुद्राएं बनाते देखा था। उनका स्पष्ट मानना था कि ‘ये लोग ऊपर से देखने में अश्लील किंतु व्यवहार में उन लोगों से कहीं ज्यादा ईमानदार थे जो अपनी नैतिकता की चादर के नीचे हर तरह की बेईमानी छिपाये हुए थे। जीवन में यह सब भी है; उसे छिपाया क्यों जाय?’ (वही, पृष्ठ 260)

#नेशनलबुकट्रस्ट, इंडिया ने एस. डब्ल्यू. फैलन के ‘हिन्दुस्तानी कहावत-कोश’ का हिन्दी अनुवाद और संशोधन कराया है। अनुवादक एवं संशोधक कृष्णानन्द गुप्त हैं। संशोधन के नाम पर पुस्तक में इन्होंने कुछ मौलिक गड़बड़ियां कर दी हैं। एक कहावत है-‘सगरे गाँव घुर अइली, कहीं न देखी लबदा। पटना सहर अइसन देखलिन, काँख तरे लबदा।’ (हिन्दी कहावत-कोश, पृष्ठ 316) संशोधक ने इसकी व्याख्या में लिखा है कि ‘सब नगर और गाँव मैंने घूमे, पर कहीं लाभ नहीं दिखाई दिया, पर पटना नगर ऐसा है जहाँ बगल में लाभ मौजूद है।’ (वही) संपादक ने निष्कर्ष निकाला: ‘इससे जान पड़ता है पटना कभी व्यवसाय का बड़ा केंद्र रहा होगा।’ इस अनर्थ का कारण ‘लबदा’ का शब्दार्थ बना। संपादक ने अर्थ किया ‘लब्धि’ और ‘प्राप्ति’। (वही) दरअसल, पटना जिले में ‘लबदा/लबेदा’ मोटे और छोटे डंडे को कहा जाता है जिससे हमलोग बचपन में आम-अमरूद तोड़ा करते थे। कहावत भी है-‘आवे आम चाहे जाय लबेदा’! इसी कोश में अन्यत्र इस कहावत को इस तरह पेश किया गया है-'आए आम, जाए लबेड़ा'। (हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 29) इसकी व्याख्या में कहा गया है कि 'डंडा भले ही चला जाए पर आम तो आए'। (वही) इसकी दूसरी व्याख्या में कहा गया है कि कुछ पाने के लिए खोना भी पड़ता है। लबेड़ा या लभेड़ा एक फल भी होता है, जिसका अचार बनता है। तब यह अर्थ हो सकता है कि भले ही एक सामान्य वस्तु हाथ से चली जाए, पर अच्छी वस्तु तो मिले।' (वही) संशोधक ने यहाँ 'लबेदा' (डंडा) को 'लबेड़ा/लभेड़ा' अर्थात 'एक तरह का फल' बना दिया, फिर फल से फल तोड़ने लगे! फल से फल तोड़ने में जाने का कहाँ डर? उसे तो पुनः जमीन पर आना ही है। जाने का डर तो तब है जब लबेदा (कोश अनुसार लबेड़ा/लभेड़ा) फल न होकर डंडा हो। डंडा कई बार आम गिराए बिना प्रथम प्रयास ही में झुरमुट में फंस जाता है।

एक कहावत है-'अघाना बगुला पोठिया तीत'। (हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 5) इसकी व्याख्या में कहा गया है कि 'बगुले का पेट भरा है, इसलिए अब उसे सभी मछलियाँ कड़वी लग रही हैं। भरा पेट होने पर कोई वस्तु अच्छी नहीं लगती।' (वही) कहने की आवश्यकता नहीं कि इस कहावत के अर्थ को समझने में संपादक से भूल हुई है। दरअसल पोठिया मछली के गले के पास कुछ ऐसा पदार्थ होता है जिसका स्वाद तीता होता है। इसलिए पोठिया मछली बनाते समय उस हिस्से को सावधानीपूर्वक निकाल लिया जाता है। इस तरद्दुद की वजह से पोठिया मछली संकटकालीन खाद्य सामग्री है। अघाये बगुले को अगर पोठिया तीत लगती है तो आश्चर्य कैसा? पोठिया खाना आपद्धर्म निबाहना है!

कहावत है, 'अहीर से जब गुन निकले जब बालू से घी'। (एस. डब्ल्यू. फैलन, हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 16) इसकी व्याख्या में कहा गया है कि 'बालू से जिस तरह घी नहीं निकल सकता, उसी तरह अहीर से उसके व्यवसाय के भेद नहीं जाने जा सकते।' (वही) यहाँ 'व्यवसाय के भेद' अनावश्यक की ठूँस-ठाँस है। कहावत में स्पष्ट ही अहीर को गुणों से रहित अर्थात मूर्ख कहा गया है जबकि 'व्यवसाय के भेद' न बताना एक खास तरह का चातुर्य है। कहना अनावश्यक है कि हिन्दुस्तानी कहावतों में अन्यत्र भी अहीर जाति की मूर्खता के किस्से भरे पड़े हैं। 'मैला आँचल' में सख्त हिदायत है कि 'खेलावन को सठबरसा (साठ बरस तक समझदारी का न आना अर्थात यादव) न समझना।' (पृष्ठ 32) सैनिक जी की स्त्री बोलती है, 'अरे जानती नहीं हैं, ग्वाला साठ बरस तक ...।' (वही, पृष्ठ 157) इस बात की तस्दीक सतीनाथ भादुड़ी से कर लें-'ग्वालों की साठ सालों पर और ततमा लोगों की सत्तर पर बुद्धि खुलती है।' (ढोड़ायचरितमानस, पृष्ठ 67) 'चार जात गावें हरबोंग, अहीर, डफाली, धोबी, डोम।' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 112)

कहावत है कि 'कायथों का छोटा, और भांड़ों का बड़ा, दोनों की खराबी।' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 69) संशोधक ने इसकी व्याख्या में लिखा है कि 'केवल कायस्थों में ही नहीं, हिन्दू घरों में जो सबसे छोटा होता है, उसे ही सबसे अधिक काम करना पड़ता है।' (वही) यह व्याख्या सही नहीं है क्योंकि यह समस्त हिंदुओं पर लागू नहीं होती। इस के समानांतर लोक में एक दूसरी कहावत भी प्रचलित है-'बाभन में छोट, गोवार (अहीर) में मोट'। मतलब यह कि ऊंची जातियों में बड़े लोगों को सम्मानवश श्रम से दूर रखा जाता है। 'मोट' का अभिप्राय यहाँ अपढ़ अथवा बुद्धिहीन से है। भारतीय समाज-संस्कृति में आरंभकाल से ही श्रम को उपेक्षा की दृष्टि से देखा गया है। यह कहावत इसी की अभिव्यक्ति है।

वेद शब्द विद (द हलयुक्त) धातु से बना है जिसका अर्थ ज्ञान तथा ज्ञान का संकलन है अर्थात वेद अपने समय के 'अंतिम ज्ञान' के संग्रह हैं। बहुत हाल तक 'वेद-वाक्य' शब्द का चलन था जिसका मतलब हुआ कि वह संदेह से परे है अथवा स्वयं प्रमाणित है। आरंभ में तीन वेद की मान्यता थी। 'वेदत्रयी' की यही अवधारणा और आधारभूमि है। 'अथर्ववेद' में ज्ञान की भिन्न कोटि थी। बाद में 'अथर्ववेद' की भी वेद-समूह में गिनती की जाने लगी। और बाद में तो 'महाभारत' और 'नाट्यशास्त्र' को भी पांचवां वेद मान लिया गया। इस पांचवें को आर्य संस्कृति का हिस्सा बनने के लिए खासा संघर्ष करना पड़ा है वह चाहे 'पंचम वेद' हो या 'पंचम वर्ण'। इस 'पांच' का मतलब आधुनिक काल का 'प्रोन्नत पदाधिकारी' हुआ। भारतीय संस्कृति में पांच को बड़ा लचीला रखा गया है ताकि विशेष परिस्थिति में सबको गले लगाया जा सके। इसकी व्यवस्था बहुत हाल तक कायम रही है। लोक में एक कहावत प्रचलित है : 'चार बेद और पांचवां लबेद' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 113)। मेरे गांव में इसको 'लाठीकोट' (कोर्ट) कहा जाता है। 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' तो आपने भी सुनी होगी। 'लबेद' का मतलब 'लाठी' ही है। पहले गांवों में 'लाठीकोट' का फैसला 'अंतिम' माना जाता था। जिसका परिवार बड़ा होता वह लाठीकोट में केस जीता हुआ समझा जाता। मेरे बाबा (दादाजी) एक पढ़ुआ पढ़ते थे-'जेकरा पाले चार धुरहिया, मारे लाठी छीने रुपइया'! इसी बात को दूसरे शब्दों में कहा गया है : 'जिसके चार भैय्या, मारें धौल छीन लें रुपैया'। (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 140) जाहिर है,
तब जन ही धन था।

पितृसत्तात्मक समाज में सौत स्त्रियों की स्थायी पीड़ा रही है, इसलिए उससे संबंधित कई मुहावरे यहां दर्ज हैं। एक कहावत है ‘सेज की मक्खी भी बुरी’। (एस डब्ल्यू फैलन, हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 344) फिर सौत के संबंध में अलग से कहा ही क्या जाय? एक दूसरी कहावत है, ‘सौकन चून की भी बुरी है’ (हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 348) इसी बात को एक अन्य कहावत में कुछ इस तरह कहा गया है-‘सौकन बुरी चून की और साझे का काम।/कांटा बुरा करील का और बदरी का घाम।’ (वही)

मां एक किस्सा सुनाया करती थी। किस्सा एक अनोखी शादी का था। बात उस जमाने की है जब बाप को देखकर बेटे-बेटियों की शादी हो जाया करती थी। आदमी की कौन कहे, तब ढेंकी, चूल्हे तक की शादी हो जाया करती। ऐसी ही एक शादी थी जिसमें ‘कानी’ और ‘लंगड़े’ का भाग्य जुड़ रहा था। तब शादियों में भी शास्त्रार्थ हुआ करता। कभी-कभी लट्ठ भी बजते। आदमी तो आदमी बाजे भी आपस में प्रतिद्वंदिता करते। विवाहोपरांत आशीर्वादी का दौर चल रहा था। लड़की पक्ष के बाजेवाले ने गाया-‘जुग जीतलें गे कानी’ कि तभी लड़केवाले की तरफ से ‘समस्यापूर्ति’ हुई-‘ई वर उठिहें त जानी’। फैलन साहब के कोश में इसको ऐसे लिखा है-‘जग जीता मोरी कानी, वर ठाढ़ होय तब जानी’। (फैलन, हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 126)

दरवाजे पर बैठे गंजेड़ियों को गलियाते बाबा अक्सर यह कहावत पढ़ते: ‘गांजा पिये गुर ज्ञान घटै, और घटै तन अंदर का/खोंखत खोंखत गांड़ फटै, मुंह देखो जस बंदर का।’ (एस डब्ल्यू फैलन, हिन्दुस्तानी कहावत-कोश (हिन्दी), नेशनल बुक ट्रस्ट, पृष्ठ 93 में उद्धृत)

'हिन्दुस्तानी कहावत-कोश' से गुजरते हुए ऐसा लगता है कि लोक साहित्य का अपना आकर्षण तो है लेकिन प्रभुत्वशाली ताकतों ने उसे भी अधिकाधिक रूप से अपने पक्ष में करने की कोशिश की है, तोड़-फोड़ की है। एक कहावत है, ‘मां पै पूत पिता पै घोड़ा, बहुत नहीं तो थोड़म थोड़ा।’ (एस डब्ल्यू फैलन, हिन्दुस्तानी कहावत-कोश (अनुवाद: कृष्णानंद गुप्त), नेशनल बुक ट्रस्ट, पृष्ठ 270) अर्थात ‘लड़के में अपनी मां के और घोड़े में अपने पिता के थोड़े-बहुत गुण अवश्य आते हैं।’ लगता है, बाद में पहली कहावत को एक दूसरी से ‘रिप्लेस’ करने की कोशिश की गई-‘बापै पूत सिपाह पै घोड़ा, बहुत नहीं तो थोड़ा थोड़ा।’ (वही) कहने की आवश्यकता नहीं कि मुझे लोक स्मृति से बादवाली कहावत ही विरासत के रूप में प्राप्त हुई। कहावतों के और भी बहुत सारे उदाहरण हैं जिनसे इनके ‘रचनाकार’ का स्त्री-विरोधी होना प्रमाणित होता है। कहावत है, 'औरत रहे तो आप से, नहीं तो जाय सगे बाप से' अर्थात 'स्त्री यदि स्वयं सच्चरित्रा है, तब तो वह रहेगी, अन्यथा अपने बाप के साथ भी निकल जाती है।' (हिन्दुस्तानी कहावत-कोश, पृष्ठ 56) स्त्री को कामातुर साबित करनेवाली कहावत देखिए : 'कातक कुतिया, माघ (कोश में 'माघ' की जगह माह लिखा है।) बिलाई, चैत चिड़िया, सदा लुगाई।' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 68) 'कौड़ी गांठ की, जोरू साथ की' अर्थात 'अपना पैसा हमेशा अपनी गांठ में और स्त्री को अपने साथ रखना चाहिए। अथवा पैसा गांठ का ही काम आता है और स्त्री तभी काबू में रहती है, जब अपने साथ रखी जाए।' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 78)

'जोरू का मरना और जूती का टूटना बराबर है।' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 151) जिस तरह जूती पुरानी होने पर नई खरीदी जा सकती है, उसी तरह औरत के मरने पर दूसरी शादी भी फौरन की जा सकती है। (वही) 'तिरिया चरित्र जाने नहिं कोय, खसम मार के सत्ती होय।' (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 169) कहा गया है कि स्त्री के चरित्र को समझना बड़ा कठिन है, वह अपने पति को मारकर फिर उसके साथ सती होती है। (वही) 'तिरिया जात कमान है, जित चाहे तित तान' अर्थात स्त्रियां धनुष की तरह होती हैं, जहां या जितना चाहो झुका लो। (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 169) 'तिरिया तुझ में तीन गुन, अवगुन हैं लख चार। मंगल गावे, सत रचे, और कोखन उपजें लाल।' ( हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 169)

कहावतों में समाज ही नहीं, भाषा का इतिहास भी प्रतिबिम्बित होता है। कहावत है कि 'ग्वाले की दही, महतो की भेंट' अर्थात 'गरीब की चीज बड़े लोग हड़प लेते हैं'। (हिन्दुस्तानी कहावत कोश, पृष्ठ 100) यह न समझें कि कोशकार ने भूलवश दही का स्त्रीलिंग प्रयोग किया है, बल्कि इस कहावत से इस बात का सहज अनुमान होता है कि पुराने जमाने में लोग दही का प्रायः स्त्रीलिंग में प्रयोग करते होंगे। कम-से-कम बिहार से तो इस बात के हमें लिखित साक्ष्य भी प्राप्त होते हैं। जगन्नाथ प्रसाद चतुर्वेदी ने बिहार प्रादेशिक साहित्य सम्मेलन के अपने भाषण में जैसा कि कहा है, "अगर बिहार में 'हाथी विहार करती है' तो पंजाब में 'तारें आनी हैं' और युक्त प्रान्त के काशी-प्रयाग में लोग 'अच्छी शिकारें मारकर लम्बी सलामें' करते हैं। अगर बिहार में 'दही खट्टी होती है' तो मारवाड़ में 'बुखार चढ़ती है और जनेऊ उतरती है'।" (बिहार का साहित्य, प्रथम भाग, पुस्तक भंडार, लहेरियासराय)

शुक्रवार, 3 अक्टूबर 2025

धार्मिक ख़ललअंदाजी की दास्तान - कुमार मुकुल

 अग्रज कथाकार, उपन्यासकार संतोष दीक्षित का पांचवा उपन्यास ख़लल पिछले दशक के दौरान इस मुल्क में आए तमाम बदलावों की जीवंत दास्तां है। यह बदलाव आम जनजीवन में धर्म का बेज़ा हस्तक्षेप है। उपन्यास दिखलाता है कि किस तरह पिछले सालों में जीवन और समाज में धर्म की ख़ललअंदाजी हिंसक तरीके से बढ़ती जा रही है। धर्म की ख़ललअंदाजी को उपन्यास गंगा तट के एक कस्बे आजाद नगर उर्फ मुर्गियाचक की कहानी के माध्यम से जाहिर करता है। इस मोबाइल युग की सारी अटकल पच्चीसियां इस उपन्यास में विन्यस्त हैं।
 

सियाराम उपन्यास के मुख्य पात्र हैं जो करीब 5 दशक पहले अपने रिटायर्ड दरोगा पिता छत्रपति सिंह के साथ यहां आ बसे थे। वह अब तक यहीं रहते अगर धर्म की ख़ललअंदाजी ने उन्हें इस इलाके से बेदखलकर पागलपन के मकाम पर ना पहुंचा दिया होता। यह कॉर्पोरेट कल्चर है, जो धर्म की राजनीति के साए में मंदिरों-मस्जिदों को समान भाव से मिसमार करता हर जगह अपने व्योपार के लिए लंबा-चौड़ा कॉरिडोर बनाने के कारोबार में लगा है। 
ऐसे में सियाराम और सुभान खां जैसे निम्न मध्यवर्गीय चरित्रों की और क्या दशा होनी है, या तो आंदोलन की अगुवाई करते गोली खा शहीद होना है या अर्बन नक्सल का तमगा पहन पागलपन की ओर ठेल दिया जाना है। 
कभी इसी इलाके में सांप्रदायिक सौहार्द रहता था जिसका मुख्य कारण यह था कि "किसी मुसलमान के कारखाने/दुकान में हिन्दू काम करते तो हिन्दुओं के यहाँ ज़्यादातर कारीगर मुसलमान होते। यानी अपनी आर्थिक ज़रूरतों के लिए एक-दूसरे पर आश्रित दोनों ही धर्म के लोग। सबसे बढ़कर जो चीज़ इन्हें आपस में जोड़े रहती, वह थी इनकी परस्पर मोहब्बत और मिलनसारिता। पर्व-त्योहार से लेकर शादी-ब्याह तक में एक-दूसरे के यहाँ शामिल होना और बिना किसी भेदभाव के खाना-पीना। इस मिल्लत को, इस आपसी प्यार को, कभी महसूस किया था सियाराम ने भी।"
एक छोटे से कस्बे की कहानी है यह और सारी दुनिया इसमें समाई है, क्या नहीं है यहां - ट्विटर, फेसबुक, दारूबंदी, वायरल मीडिया, प्रीपेड पोस्टपेड, आधार कार्ड, रामलला अपार्टमेंट, गुजराती व्यापारी आदि आदि, और सब अपनी-अपनी जगह अपने नए रंग में रंगे हैं।
मुर्गीयाचक भी न्यू मुर्गियाचक है अब। पर लेखक का दुख है कि न्यू इंडिया में इस न्यू मुर्गियांचक के लिए जगह क्यों नहीं है। इस मुद्दे पर सियाराम की छोटे भाई जयराम से बकझक वर्तमान राष्ट्रीय विमर्श की झलक देती है - "सूबे में 'सबका साथ, सबका विकास' के साथ कमल का फूल कीचड़ से बाहर निकल घर-घर लहराने लगा। सियाराम सिंह के घर के बाहर, दीवार पर भी यह फूल खिल उठा। यद्यपि कि उनके सगे भाई जयराम सिंह ने इसका विरोध करते हुए इसे उकसाने वाला और नफ़रत बढ़ाने वाला क़दम कहा था। लेकिन सियाराम ने अपने अनुज को हमेशा की तरह डपट दिया था- "जब यह लोग चाँद सितारे वाला पाकिस्तानी झण्डा लहराते हैं मोहर्रम और चालीसवें में, तब तो कुछ नहीं बोलते !"
"वह उनके धर्म का झण्डा है, पाकिस्तान का नहीं। जैसे यह प्यारा कमल एक राष्ट्रीय फूल होते हुए भी एक पार्टी का चिह्न बनकर रह गया है, जो बेहद क्षोभ का विषय है। आप भी रामनवमी में हनुमान का झण्डा गाड़िए... भगवा झण्डा लहराइए... कौन रोकता है? लेकिन यह पार्टी-पॉलिटिक्स गली में शोभा नहीं देता।"
"अब हम भी इसी पार्टी से जुड़ गये हैं। सदस्यता ले ली है विधायक जी के मार्फत ।"
"तब तो राम ही आपका भला करेंगे ! भला वह बैकवर्ड विधायक आपको कभी आगे बढ़ने देगा? सकल जनम शिवपुरी गँवाया, मरती बार मगहर उठि आया... बहुत गन्द मचा रहे हैं आजकल आप!""
उपन्यास यह भी दर्शाता है कि जाति आधारित यह समाज किस कदर बंटा हुआ है। भाईचारा तो हम जानते नहीं अलबत्ता महाभारत हर घर में देख सकते हैं हम। उपन्यास में दर्जनों चरित्र हैं जिनकी हकीकत से वाकिफ होना काफी रोचक है। जैसे - पुलिस विभाग वाली अम्मा, कम्युनिस्ट विचार के प्रोफेसर महतो, अतीक मास्टर, धनंजय प्रसाद उर्फ मोहम्मद इस्लाम, शबनम आदि। 
हिंदुओं की छद्म धार्मिकता की पोल भी अच्छी खोली गई है जहां तहां - "मन्दिर से क्या आएगा भैया...? दाल-रोटी चल जा रही है बस। अपने हिन्दू भाइयों को तो आप जानते ही हैं। जब तक टेंटुआ पर जोर न पड़े, धर्म के नाम पर एक पैसा निकालने वाले नहीं ! परब-त्योहार पर खूब ख़र्च करेंगे। खाएँगे-पिएँगे, मौज-मज़ा सब करेंगे, पर मन्दिर के नाम पर महीने में सौ टका देने पर भी अच्छे-अच्छों का कण्ठ सूख जा रहा है... थूक सटक जाता है। वहीं पटन देवी, गुरुद्वारा, अगमकुआँ में देखिए... चढ़ावे के नाम पर जल ढला रहा है...इतनी भीड़ रहती है कि...।"
हिंदू समाज में देवता कैसे जन्म लेते हैं और कब फना हो जाते हैं इसका कोई तौर-तरीका नहीं। जैसे फिल्मों से जन्मी संतोषी माता घर-घर पूजी गईं फिर फना हो गई। इसी तरह उपन्यास में भीख मांगने वाली एक बुढ़िया का रूपांतरण कल्कि माता में होता है और एक दिन वह गायब हो जाती है और उनकी कीर्ति पताका रह जाती है।
इस प्रकार के तमाम प्रसंगों से वाकिफ होने के लिए इस उपन्यास को पढ़ा जाना चाहिए। यह वर्तमान समय को जानने समझने में सहायक हो सकता है।

रविवार, 22 सितंबर 2024

The Poet of the earth - Astha Sharma

Lyrical bridge connecting the English and the Hindi reader’s group.

What may sound like a review or critical appraisal, enveloped in vibrant words with illustrations of all kinds, let me take a moment to remember poetry thriving in this digital age. Fifteen years ago, I had read an article in an English newspaper’s literature section, discussing about saving poetry in a world full of prose. From that article I gathered the impression that although the poets were dwelling and writing like earlier, many of the readers had become disinterested in spending time or pennies on poetry or poets .  Cutting back to 2024 when the kavya-goshthi has risen from a room full of intellectuals to a public feast, it can be said that the free-floating concerns of yesteryears have settled and are now are flourishing on Instagram literary marathon. In the post pandemic world when creative urges have taken a splurge and “poetry for a survival mechanism” is the top selling inspiration, sometimes the authentic poet seems to be stuck on a traffic signal, while the handful of readers are heading in a different direction. It’s more a matter of chance than efforts for the authentic poet to be read and discussed. Translation, in recent times, is helping by increasing this chance.


Poetry might be for the poet, but its translation is for the reader. An expectant avid reader who is waiting on the lines of a broken verse that he wrote ages ago, ready to rhyme and find its meaning in the words of the poet whose book he accidentally purchased while looking for the best-selling author’s recent release in the bookshop. The readers of poetry are a special class of people who have attempted to or routinely write poems themselves. Occasionally, there are a few trespassers too, who were accidentally present at the book inaugural ceremony and ended up enjoying the recital while munching the free snacks.

From the fabric of the language to the expectation brimming in a reader’s mind, the job of a translator is a pure work of art. Translating poetry is going up a notch, as apart from the challenge of preserving the beauty of the language and structure of the craft, the biggest onus that lies at the nib of the traslator'pen is to recreate poetry itself.

Poetry Decides is the first translated work of Kumar Mukul, a widely read Hindi poet, with numerous published poetry and prose collections to his account.

Kumar Mukul draws a vibrant sketch on his poetic canvas. In one of his poems Moon’s jest / chand ka mazak  he begins to paint a moon and visualizes the brimming of a romance . He then quickly lands on the earth and starts painting horses and grass but then he stumbles upon the stones hidden beneath the grass. He also paints a room, a window and doorway. He seems grounded even in his flight of imagination. He is the poet of the earth who is drawn towards the mountains yet decides to speak about the gravity?
In his widely appreciated poem Mountains (Pahad)  he says,

Why are we drawn towards mountains,
even though gravity resides within the Earth?

And then he looks up at the sky and thinks of a bunch of happy trees holding it up, high and above.

In all his nature poems, the familiar image of mountains, moon, forest, grass and river keep recurring. But it looks like he goes closer to nature to find a deeper meaning of existence and re-create themes like sustainability and viability in the changing landscapes of the modern world.

This poetry collections ranges from nature poems to love poems to interesting subjects like the Van gogh’s Ursula serves as one of the most striking poems and has been beautifully translated too. Kumar Mukul’s subjects are diverse. Poems written on socio-political backdrop (11 September/political/Israel) are intense and those dedicated to specific muses like Meena Kumari or the Left Hand are heart-warming.

The language of the poems is interactive and communicative of the poet’s world in a bunch of words. Although, the poetic choice of words must have posed a tough job for the translator of this beautiful collection Shivam Tomar. A poet himself who began this translation out of interest and that reflects because translating a poem like

Netra hath

Lines

Translation

This shows a work of passion

While going through the book I found some other beautiful  poems like East wind , death, how beautiful and my feet.

Though the poet here talks about his feet…  but it somehow reminds me of one of  Pablo Neruda’s poem titled “Your feet”

Which he begins with by saying

When I cannot look at your face
I look at your feet.

But I love your feet
only because they walked
upon the earth and upon
the wind and upon the waters,
until they found me.
 

As Shivam Tomar accepted in the beginning of the book, the main challenge for him was translating the short poems in this collection. The wit, the punch and the sharp cutting satire of Kumar Mukul’s short poem is his USP and decoding that is not an easy job. In poems like Udasi , kahan rakhun tumahri yeh udasi ka dhardar hira ,

Another poem

Teri tasveer jabtak bolti hai

Tujhe sunta rahunga main

To find the exact words that will convey the exact meaning in all their beauty and glory is not just difficult but impossible too and that’s why they seem to be lacking the finishing and clarity like other poems of this collection.

Now when the world is preparing to create a set of global readers who are looking for novel ideas and contents this book is not just going to be valuable but would also serve as lyrical bridge connecting the English and the Hindi reader’s group.

I am immensely thankful to translators like Shivam Tomar for taking this effort as imagine living in a world where nobody translated the works of Pablo Neruda or Franz Kafka , no lorca and not even Rainer Maria Rilke to inspire Kumar Mukul .